राजनीति क्या है? : अमरेश गांगुली सर

· राजनीति क्या है? ।

· राजनीति को देखने का अलग वैचारिक दृष्टिकोण

राजनीति समाज में संगठित जीवन की सबसे महत्वपूर्ण गतिविधि है। यदि कोई यह तर्क देने की कोशिश करता है कि सामाजिक या राजनीतिक के बिना मैक्रो आधार पर

क्यों और किस तरह से लोग अपनी आर्थिक और राजनीतिक गतिविधियों में व्यवहार करते हैं, इसका व्यवस्थित अध्ययन किया जाना चाहिए। यही है कि राजनीति का अध्ययन करना चाहता है और राजनीतिक व्यवहार लगभग पूरी तरह से आर्थिक और सामाजिक व्यवहार और हितों और इसके विपरीत से जुड़ा हुआ है।

आजकल युवा अक्सर धूमधाम से घोषणा करते हैं: "मुझे राजनीति में कोई दिलचस्पी नहीं है"। उनके लिए राजनीति व्यक्तिगत और पार्टी लाभ के पदों में किसी के रास्ते में हेरफेर करने की कुछ विवादित कला है। और वे "राजनीतिज्ञ" कहलाने के लिए उत्सुक नहीं हैं। वास्तव में यह शब्द लगभग है

जहां तक ​​अवधारणा की बात है, यह बहुत ही भोली और गूंगी अवधारणा है। वास्तव में हम सभी राजनेता हैं, हम जो कुछ भी कहते हैं या करते हैं, हम एक ऐसी स्थिति ले रहे हैं जो वास्तव में एक राजनीतिक स्थिति है कि हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, हर चीज के लिए क्या और क्या आप शिक्षित होंगे, आपको क्या और क्या काम मिलेगा धन आपको अपने बिलों का भुगतान करने और अपने जीवन को चलाने और अपने परिवार के धन को चलाने की आवश्यकता है, आप कितना पैसा कमा सकते हैं या उससे कमा सकते हैं और इससे आपको राज्य को करों में आत्मसमर्पण करना चाहिए और क्या करना चाहिए आदि सभी राजनीतिक प्रश्न हैं या दूसरों की तुलना में कम अवसर, क्या आपको अपनी शिक्षा और जीवन में तैयारी के समान होना चाहिए? । यहां तक ​​कि आप जिसे अपनी निजी संपत्ति कहते हैं, वह सख्ती से आपका अपना होना चाहिए या होना चाहिए या आखिरकार पूरे समाज और राष्ट्र के स्वामित्व में होना चाहिए या आपके राजनीतिक अधिकारों के अनुसार आपकी संपत्ति का क्या अधिकार है या होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत और सामूहिक स्वतंत्रता, समानता, दूसरों के साथ समानता, न्याय, अधिकार और कर्तव्य सभी राजनीति के दायरे का हिस्सा हैं।
आप man नो मैन्स लैंड ’या समुद्र के बीच या किसी ग्रह पर बाहरी स्थान पर नहीं रह रहे हैं। आप हमेशा एक ऐसे राज्य के अधिकार क्षेत्र में मौजूद होते हैं, जिसके पास कानूनों, नियमों और नीतियों का अपना पक्ष होता है। इसलिए जब आप रुख अपनाते हैं, जैसा कि कई करते हैं, कि आप खेल के नियमों का पालन कर रहे हैं और अपने जीवन को जीने की कोशिश कर रहे हैं, तो यह भी एक राजनीतिक स्थिति है क्योंकि इसका मतलब है कि आपके कार्यों की क्रिया (डिफ़ॉल्ट) जो भी हो यदि आप समाज में रुचि रखते हैं, तो आपने उस सौदे को स्वीकार किया है (शायद खुशी से) और स्पर्श नहीं करना चाहते हैं यदि आप दूसरे हाथ में रुचि नहीं रखते हैं या आपका शोषण किया जाता है या अन्यथा एक बुरा सौदा हो रहा है जिसे आप बदलने में सक्षम नहीं हैं आपका बहुत इसलिए जब आप कहते हैं कि आप राजनीति से दूर रहना चाहते हैं और कुछ नहीं करना चाहते हैं, तो आप व्यवस्था के पक्ष में एक राजनीतिक स्थिति ले रहे हैं।

यदि आप कुछ करने की ठान लेते हैं तो निश्चित रूप से आप एक या दूसरे रूप में राजनीति में हैं। यदि आप अभी भी राजनीति में हैं, तो आप यथास्थिति बनाए रखने और इसके तहत काम करने में मदद कर रहे हैं।

सच कहें तो आप जो भी करते हैं या आपके पास एक राजनीतिक रास्ता या दूसरा नहीं होता है

तो आप शायद सोचना शुरू कर दें और राजनीति करना शुरू कर दें। भविष्य के बारे में सोचने वाले लोगों के बारे में कैसे? तब आप अपने लिए फैसला कर सकते हैं।

जिस मार्ग पर मानव विचार का विकास हुआ, वह इतिहास द्वारा काफी हद तक निर्धारित किया गया था। उस समय के राजनीतिक ढांचे में अक्सर राजनीतिक दर्शन की कुछ धाराओं का विकास होता है।

आमतौर पर राजनीति हमेशा राज्य और सरकार के बारे में होती रही है और यह सबसे बुनियादी है और यह औपचारिक राजनीतिक संस्थानों जैसे संसद, कार्यकारी, न्यायपालिका और नौकरशाही के रूप में शामिल रही है। राजनीति एक विज्ञान और सरकार की कला है
द ग्रीक व्यू

वास्तव में राजनीति शब्द की उत्पत्ति स्वयं ग्रीक शब्द पॉलिस में हुई है, जिसका अर्थ है समुदाय या आबादी या समाज। प्लेटो और अरस्तू जैसे ग्रीक विचारकों ने राजनीति को उस सब कुछ के रूप में देखा जो 'पूरे समुदाय को प्रभावित करने वाले सामान्य मुद्दों' से संबंधित है। ग्रीक दृष्टिकोण के अनुसार समुदाय के जीवन में प्रत्येक नागरिक की भागीदारी प्रत्येक मनुष्य के आत्म-साक्षात्कार के लिए आवश्यक है। वास्तव में अरस्तू ने तर्क दिया कि वह एक पोलिस में नहीं रहता था, उसे 'या तो भगवान या जानवर' माना जाता है। उन्होंने यह भी टिप्पणी की कि यह याद किया जाता है कि यूनानियों को छोटे शहरों के राज्यों या समुदायों में आयोजित किया जाता था, जहाँ हर पुरुष नागरिक था और संसद में समुदाय की बैठकों के लिए भाग लेता था और इसलिए जो अंतर हम अब निजी और एक व्यक्ति के बीच रखते हैं राज्य और सरकार के साथ उनके आवश्यक संबंधों में सार्वजनिक क्या है? इतना ग्रीक दृश्य को उन परिस्थितियों और सामाजिक वास्तविकताओं से मुक्ति के रूप में देखा जाना है। इस प्रकार ग्रीक दृष्टिकोण में, एक नागरिक का सभी व्यवहार उसका राजनीतिक रुख था और कुछ भी निजी नहीं था। यूनानियों ने इस बात पर भी जोर दिया कि राजनीति का उद्देश्य पुरुषों को एक समुदाय में एक साथ रहने और उच्च नैतिक जीवन जीने में सक्षम बनाना है। या दूसरे शब्दों में इसका उद्देश्य आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के लिए अग्रणी नैतिक लक्ष्यों को अपनाना और बढ़ावा देना है। इस प्रकार राजनीति की यूनानी अवधारणा में मनुष्य, समाज, राज्य और नैतिकता का अध्ययन शामिल था और इस विषय को धार्मिक और नैतिक दर्शन, तत्वमीमांसा के संयोजन के रूप में माना जाता था, नागरिक प्रशिक्षण के लिए एक पाठ्यक्रम और शक्ति के लिए एक मार्गदर्शक।

राजनीति का दृश्य

ग्रीक प्रकार के शहर-राज्यों के पतन और बड़े साम्राज्यों के उदय के साथ, रोमन साम्राज्य की शुरुआत, अनिवार्य रूप से राजनीति की धारणा राज्य से अधिक से अधिक जुड़ने लगी। राज्य के विचार को मानव संगठन के प्रमुख मोड के रूप में स्वीकार किया गया और राष्ट्र राज्यों के उदय के साथ विकसित हुआ। इसलिए अंतर्राष्ट्रीय कानून जैसे विषय भी राज्य, इसे पुलिस और सैन्य बल द्वारा स्वीकार किया गया था। व्यवहार में राज्य सरकार थी, क्योंकि यह सरकार के नाम पर किया गया था और इसलिए राजनीति जैसे सरकारी अंगों का अध्ययन किया गया था। सरकार के विभिन्न रूप जैसे राजतंत्र, अभिजात वर्ग, लोकतंत्र, संघवाद भी राज्य के अध्ययन का एक हिस्सा बन गए। बीसवीं शताब्दी में, सार्वजनिक विचारों, राजनीतिक दलों और सरकारी संस्थानों पर नौकरशाही के प्रभाव को भी शामिल किया गया था। हरमन फिनर द्वारा मॉडर्न डेमोक्रेसीज़ (1909) जैसी कृतियों ने इस प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व किया।
एक सामाजिक प्रक्रिया के रूप में राजनीति

यह समय के साथ महसूस किया गया कि सरकारी निकायों की तरह राज्य और संस्थानों के अध्ययन के रूप में राजनीति राजनीतिक जीवन के नागरिक के विभिन्न पहलुओं में बहुत गहराई तक नहीं जाती है। सामान्य नागरिक और उसका राजनीतिक जीवन उसके और समाज के बीच एक संवाद है और जिसकी वह एक हिस्सा है। राजनीति को समझने के लिए

एक सामाजिक विज्ञान के रूप में और सामाजिक घटना और सामाजिक प्रक्रिया के एक आयाम के रूप में राजनीतिक अध्ययन करने के लिए हालांकि अलग-अलग विचारों की ओर जाता है। विचार के विभिन्न स्कूल इतिहास में अलग-अलग समय पर कई लोगों और विचारकों ने राजनीति की सामाजिक प्रक्रिया पर विचार किया है, लेकिन मुख्य विद्यालयों के बारे में सोचा है: (ए) द लिबरल व्यू (बी) द मार्क्सवादी व्यू, (सी) कॉमन गुड व्यू और (डी) पावर व्यू का अध्ययन।

(ए) द लिबरल व्यू - पॉलिटिक्स ऑफ़ कॉन्सिलिएशन ऑफ़ इंटरेस्ट्स

पश्चिमी यूरोप में थॉमस हॉब्स, जॉन लोके, एडम स्मिथ, बेंटम, जे.एस. जैसे विचारकों के लेखन में समय के साथ लिबरल दृश्य विकसित हुआ। मिल टी.एच. ग्रीन, लास्की, बार्कर, मैकाइवर, जे.बी.डी. मिलर, बर्नार्ड क्रिक, मौरिस डावरगर आदि इस दृष्टिकोण का मुख्य जोर यह है कि व्यक्ति एक स्वार्थी स्वार्थ है और अपने स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा करने से टकराव और टकराव के साथ अन्य पुरुषों में अव्यवस्था, अनुशासनहीनता और अराजकता का परिणाम होता है। । राजनीति इस तरह के संघर्ष में सुलह का प्रबंधन करने और प्रदान करने के लिए सामाजिक प्रक्रिया का एक हिस्सा है और इस प्रकार कानून और व्यवस्था, सुरक्षा और सुरक्षा प्रदान करने के लिए जो उदार दृष्टिकोण के अनुसार न्याय के मूल सिद्धांतों का गठन करता है।

उदारवादी दृष्टिकोण प्रारंभिक उदारवादी दृष्टिकोण यह था कि एकमात्र मानव अपने स्वार्थ, उद्यम, समृद्धि और खुशी की इच्छा और कारण के साथ एक स्थिर समाज में पाया जा सकता है। थॉमस होब्स, जॉन लोके, एडम स्मिथ आदि जैसे विचारकों ने मनुष्य को केवल एक स्वार्थी के रूप में नहीं देखा, अहंकारी को केवल अपने आत्म-संरक्षण के साथ चिंतित किया और सामाजिक या नैतिक नहीं होने के नाते, उन्होंने तर्क भी दिया, क्योंकि यह सबसे अच्छा है, क्योंकि जब हर कोई कोशिश करता है अपने स्वयं के स्वार्थ को बढ़ावा देने के लिए, समग्र रूप से समाज की उपयोगिता या खुशी को अधिकतम किया जाता है।

20 वीं शताब्दी में (मार्क्सवादी सोच के प्रमुख प्रतिस्पर्धी स्कूल ने अपनी उपस्थिति पहले ही बना ली थी) के बाद उदारवादी दृष्टिकोण बदल गया और बेंटले, ट्रूमैन, जीडीएच कोल, लास्की, मैकाइवर आदि जैसे विचारकों ने सुझाव दिया कि समाज केवल स्व-इच्छुक व्यक्ति नहीं है, बल्कि ब्याज समूहों की भी, जो सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक और राजनीतिक हो सकते हैं, जिसके माध्यम से लोग अपने हितों और जरूरतों को पूरा करते हैं। हालांकि, व्यक्तियों की तरह, समूह स्वयं भी रुचि और प्रतिस्पर्धा पर आधारित होते हैं। समूहों और समूहों के समूह लगातार प्रतिस्पर्धा में हैं और इस प्रतियोगिता को एक मुक्त समाज के लिए अनुमति दी जाती है और इस प्रतियोगिता की अनुमति दी जानी चाहिए लेकिन यह देखा जाना चाहिए कि इससे हिंसा और अराजकता नहीं होती है।

उदारवादी दृष्टिकोण में इसलिए मौलिक वास्तविक सामाजिक इकाई है और समाज कृत्रिम है। उदाहरण के लिए हॉब्स को समाज को मकई की बोरी के साथ कहा जाता है जिसमें कॉर्न्स ऐसे व्यक्ति होते हैं जो अपना हित साधते हैं। बेंथम ने समाज को उन व्यक्तियों के बीच एक सामाजिक अनुबंध का निर्माण कहा जो व्यक्तिगत अंत के बाद हैं। MacPehrson ने समाज की इस अवधारणा को 'मुक्त बाजार समाज', स्व-हित का एक मिलन स्थल, स्वतंत्र इच्छा, प्रतियोगिता और अनुबंध पर आधारित समाज की संज्ञा दी।
इस प्रक्रिया में, हालांकि, उदारवाद स्वीकार करता है कि अलग-अलग प्रकार के अलग-अलग संघर्ष हैं जैसे कि व्यक्तियों के बीच, समूहों के बीच, विभिन्न आर्थिक वर्ग, लाइनों के समूहों के बीच, आर्थिक, भौगोलिक, सांस्कृतिक या जातीय आदि। उदारवाद का मूल रूप से मानना ​​है कि समाज की भूमिका है। इन विवादों में मध्यस्थता लेकिन बाद में ग्रीन जैसे उदार लेखकों ने मनुष्य की सामाजिक प्रकृति और हर किसी को सहयोग करने की आवश्यकता पर जोर दिया। मैक्स वेबर और कार्ल मैनहेम ने भी सहयोग की आवश्यकता पर बल दिया और वास्तव में तर्क दिया कि लाभ के लिए कुछ सहयोग आवश्यक है जिसके बिना अराजकता और हिंसा का परिणाम हो सकता है।

इसके अलावा, राजनीति को देखना महत्वपूर्ण है, उदार दृष्टिकोण ने प्रतिस्पर्धा की प्रक्रिया में संघर्ष को समेटने के प्रमुख तरीके के रूप में तर्क दिया और आवश्यक सहयोग को बढ़ावा दिया। बैठक की जगह में राजनीतिक प्रक्रिया के बिना कानून और व्यवस्था का अनिवार्य रूप से टूटना। समाज में कोई सामंजस्य नहीं है। प्रारंभिक उदारवादी व्यक्तियों के साथ प्रतिस्पर्धा करना चाहते थे। लेकिन बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के साथ, उदारवादियों ने इस दृष्टिकोण पर बल दिया कि यदि व्यक्तियों, समूहों, वर्गों को लाभ के लिए प्रतिस्पर्धा करने के लिए स्वतंत्र छोड़ दिया जाता है, तो एक वर्ग या वर्ग धन, सेवाओं, लाभ, या शक्ति के बड़े हिस्से को जमा कर सकता है। इसलिए, उन्होंने राजनीति को अधिक समानता, सामाजिक न्याय की स्थिति बनाने के लिए एक गतिविधि के रूप में परिभाषित किया, अंतर्निहित प्रतिस्पर्धात्मक ढांचे को नष्ट किए बिना संघर्षों को हल करने की एक प्रक्रिया के रूप में यह दृश्य जे.डी.बी. मिलर की प्रकृति की प्रकृति (1965), बर्नार्ड क्रिक की रक्षा की राजनीति (1962) और एड्रेन लेफ्टविच की व्हाट्स पॉलिटिक्स (1984)। उदाहरण के लिए बर्नार्ड क्रिक राजनीति को 'एक ऐसी गतिविधि के रूप में परिभाषित करता है, जिसके द्वारा शासन की एक इकाई को कल्याण और अस्तित्व के पूरे समुदाय के लिए उनके महत्व के अनुपात में सत्ता में हिस्सेदारी देकर अपमानित किया जाता है।' नैतिकता के दायरे में आने पर जो टकराव होते हैं लेकिन जब जनता राजनीति का हिस्सा होती है तो नए उदारवादियों का तर्क है कि राजनीति का त्याग उस बहुत सी चीज़ को नष्ट करना है जो बहुसंख्यकवाद और सभ्य समाज को आदेश देती है, दुख या अत्याचार के लिए विविधता का आनंद लेने के लिए। एक सच्चाई की क्रिक ने आगे टिप्पणी की: 'राजनीतिक शासन विविधता की समस्या के कारण उत्पन्न होता है और सभी चीजों को एकरूपता में कमी करने की कोशिश नहीं की जाती है ........... राजनीति अनुचित हिंसा के बिना विभाजित समाजों का एक तरीका है - और सबसे समाज विभाजित हैं ’।

यदि उदार दृष्टिकोण को स्वीकार किया जाता है कि राजनीति संकलन खोजने की एक प्रक्रिया है, तो अगला सवाल यह है कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए। सद्भाव प्राप्त करने के मुख्य तरीके (ए) कानून हैं, (बी) राजनीतिक संस्थान, (सी) सामाजिक कल्याण, (डी) सांस्कृतिक परंपराएं आदि पारंपरिक कानूनों को उदार समाजों द्वारा भरोसा किया गया है। वास्तव में उदार संस्कृतियों में कानून के शासन का निरंतर घमंड है। सजा का डर वही है जो कानूनों को तोड़ने और उनका पालन करने के लिए माना जाता है। समय के साथ-साथ कई अन्य विधियां विकसित हुई हैं, जैसे कि सार्वभौमिक मताधिकार, चुनावी लोकतंत्र, राजनीतिक दल, गैर-सरकारी संगठन, ट्रेड यूनियन आदि। जो समाज में व्यक्तिगत और सामूहिक भागीदारी को बढ़ावा देते हैं।
यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए कि आर्थिक प्रणालियों के सवालों पर, उदारवाद मुक्त बाजार पूंजीवाद और निजी संपत्ति के लिए है, जो अनियंत्रित और अनियंत्रित है। बाद के उदारवादियों विशेष रूप से लास्की एक कल्याणकारी राज्य के लिए थे, जहां सरकार आर्थिक रूप से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, लेकिन पूरे उदारवादियों के लिए एक मॉडल का नेतृत्व किया जाता है और अर्थव्यवस्था में सरकार की कम से कम भागीदारी के साथ निजी व्यवसाय का प्रभुत्व होता है।

(b) द मार्क्सवादी व्यू - पॉलिटिक्स फ़ॉर क्लास स्ट्रगल

कार्ल हेनरिक मार्क्स (1818-1883) जर्मन यहूदी मूल के एक बेहद प्रभावशाली दार्शनिक, एक राजनीतिक अर्थशास्त्री और एक समाजवादी क्रांतिकारी थे। जबकि मार्क्स ने मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला को संबोधित किया, वह वर्ग संघर्षों के संदर्भ में राजनीतिक इतिहास के विश्लेषण के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं, कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो से परिचय की प्रारंभिक पंक्ति में अभिव्यक्त हुए: "सभी मौजूदा मौजूदा समाज का इतिहास इतिहास है। वर्ग संघर्षों की। "

मार्क्सवादी दर्शन मानव प्रकृति के एक अलग दृष्टिकोण का प्रचार करता है जो मानव प्रकृति के मार्क्स के दृष्टिकोण पर टिका है। मार्क्सवादी विचार के अनुसार "अस्तित्व पूर्व चेतना को दर्शाता है" और जो एक व्यक्ति है, वह निर्धारित करता है कि वह कहाँ और कब है - सामाजिक संदर्भ जन्मजात व्यवहार पर पूर्वता लेता है; या, दूसरे शब्दों में, मानव प्रकृति की मुख्य विशेषताओं में से एक अनुकूलनशीलता है। फिर भी, मार्क्सवादी ने इस मौलिक धारणा पर विचार किया कि प्रकृति को बदलना मानव स्वभाव है। मार्क्स के लिए, यह एक शारीरिक गतिविधि के लिए एक प्राकृतिक क्षमता है, लेकिन यह मानव चेतना की सक्रिय भूमिका के लिए आंतरिक रूप से बंधा हुआ है। वह टिप्पणी करता है:

'एक मकड़ी उन ऑपरेशनों का संचालन करती है जो एक बुनकर के होते हैं, और एक मधुमक्खी उसकी कोशिकाओं के निर्माण में कई वास्तुविदों को शर्मसार करती है। लेकिन जो चीज सबसे खराब वास्तुकार को सबसे अच्छी मधुमक्खियों से अलग करती है, वह यह है कि वास्तुकार वास्तविकता में इसे बनाने से पहले इसकी संरचना को कल्पना में बढ़ाता है।

मार्क्स ने यह नहीं माना कि सभी लोग एक ही तरह से काम करते हैं, या इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि काम एक सामाजिक गतिविधि है और यह उन परिस्थितियों और रूपों के तहत है जिनके माध्यम से लोग सामाजिक रूप से निर्धारित होते हैं और समय के साथ बदलते हैं। इतिहास का मार्क्स का विश्लेषण उत्पादन के साधनों, जैसे कि भूमि, प्राकृतिक संसाधनों और प्रौद्योगिकी के बीच के अंतर पर आधारित है, जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन और उत्पादन की प्रक्रिया में संबंधों के लिए आवश्यक हैं, दूसरे शब्दों में, सामाजिक और तकनीकी लिंक एक साथ इन टो (साधन और श्रम संबंध) में उत्पादन का तरीका शामिल है। मार्क्स ने देखा कि किसी दिए गए समाज के भीतर उत्पादन का तरीका बदल जाता है, और यह कि यूरोपीय समाज उत्पादन के सामंती मोड से उत्पादन के पूंजीवादी मोड में आगे बढ़ गए हैं। सामान्य तौर पर, मार्क्स का मानना ​​था कि उत्पादन के साधन उत्पादन के संबंधों की तुलना में अधिक तेजी से बदलते हैं (उदाहरण के लिए, हम एक नई तकनीक विकसित करते हैं, जैसे कि इंटरनेट, और केवल बाद में हम उस तकनीक को विनियमित करने के लिए कानून विकसित करते हैं)। मार्क्स के लिए यह बेमेल (आर्थिक) आधार और (सामाजिक) अधिरचना सामाजिक विघटन और संघर्ष का एक प्रमुख स्रोत है।

"उत्पादन के सामाजिक संबंधों" द्वारा मार्क्स न केवल व्यक्तियों, या वर्गों के बीच के संबंध हैं। उन्होंने कक्षाओं को वस्तुनिष्ठ मानदंडों के संदर्भ में परिभाषित किया है, जैसे कि संसाधनों तक उनकी पहुंच। मार्क्स के लिए, विभिन्न वर्गों के अलग-अलग हित हैं, जो सामाजिक व्यवधान और संघर्ष का एक स्रोत है। मार्क्स ने प्रस्ताव दिया कि इस तरह के संघर्षों के संदर्भ में इतिहास का अध्ययन किया जाना चाहिए।

मार्क्स ने तर्क दिया कि उत्पादन की पूंजीवादी व्यवस्था मानव कार्य को अलग-थलग कर देती है और धीरे-धीरे श्रम की वस्तु-पूर्ति में परिणत होती है। यह पूंजीवाद की परिभाषित विशेषता है। पूंजीवाद से पहले, यूरोप में बाजार मौजूद थे, जहां उत्पादकों और व्यापारियों ने वस्तुओं का व्यापार और बिक्री की है, लेकिन मार्क्स के अनुसार, यूरोप में उत्पादन का एक पूंजीवादी मोड विकसित हुआ जब श्रम ही एक वस्तु बन गया - जब किसानों की अपनी श्रम शक्ति है, और आवश्यकता है ऐसा करने के लिए नि: शुल्क बेचने के लिए लोग अपने श्रम-शक्ति को बेचते हैं जब वे दिए गए समय में जो भी काम करते हैं उसके बदले में मुआवजे को स्वीकार करते हैं (दूसरे शब्दों में, वे उत्पाद के अपने श्रम को नहीं बेच रहे हैं, लेकिन उनके काम करने की क्षमता) । अपनी श्रम शक्ति को बेचने के बदले में उन्हें पैसा मिलता है, जो उन्हें जीवित रहने की अनुमति देता है जो जीवित रहने के लिए अपनी शक्ति को बेचना चाहते हैं जिसे "सर्वहारा" कहा जाता है। वह व्यक्ति जो इस श्रम शक्ति को खरीदता है, आमतौर पर कोई ऐसा व्यक्ति जिसके पास उत्पादन करने के लिए जमीन और तकनीक नहीं है, वह "पूंजीवादी" या "पूंजीपति" है और सर्वहारा पूंजीवादियों को पछाड़ते हैं

व्यापारी पूँजीपतियों के मार्क्‍स प्रतिष्ठित औद्योगिक पूँजीपति व्यापारी एक बाज़ार में सामान खरीदते हैं और दूसरे में बेचते हैं क्योंकि आपूर्ति और माँग के कानून बाजारों में हैं, एक बाज़ार और दूसरे बाज़ार में अंतर है। व्यापारी, फिर, मध्यस्थता का अभ्यास करते हैं, और उम्मीद करते हैं कि बाजार में खरीद करके दोनों बाजारों के बीच अंतर पर कब्जा कर सकते हैं जहां कीमतें कम हैं और फिर यह बाजार की कीमतों में अधिक है। दूसरी ओर, मार्क्स ने समझाया, दूसरी ओर औद्योगिक पूंजीपति, मजदूरों की मजदूरी और उनके द्वारा उत्पादित वस्तु के बाजार मूल्य के अंतर का लाभ उठाते हैं। मार्क्स ने देखा कि एक व्यवहार्य उद्योग में, इनपुट यूनिट-लागत एक लाभ को सक्षम करने वाले आउटपुट यूनिट-मूल्य से कम है। मार्क्स ने इस अंतर को "अधिशेष मूल्य" कहा और तर्क दिया कि यह अधिशेष मूल्य अधिशेष श्रम में इसका स्रोत था, श्रमिकों को जीवित रखने के लिए क्या खर्च होता है और वे क्या उत्पादन करते हैं, इसके बीच का अंतर

उत्पादन का पूंजीवादी मोड शुरू में जबरदस्त विकास करता है, क्योंकि पूंजीपति नई प्रौद्योगिकियों में लाभ को फिर से बढ़ा सकता है और उत्पादन के साधनों में लगातार क्रांति ला सकता है। लेकिन पूंजीवाद, मार्क्स ने आवधिक संकटों की भविष्यवाणी की। उन्होंने सुझाव दिया कि समय के साथ, पूंजीपति नई तकनीकों में अधिक से अधिक निवेश करेंगे, और श्रम में कम। चूंकि मार्क्स का मानना ​​था कि स्रोत की प्रयोगशाला से अधिशेष मूल्य को विनियोजित किया जाता है, इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अर्थव्यवस्था के बढ़ने पर लाभ की दर गिर जाएगी। जब लाभ की दर एक निश्चित बिंदु से नीचे आती है, तो परिणाम मंदी या अवसाद होगा जिसमें अर्थव्यवस्था के कुछ क्षेत्रों में गिरावट आएगी। इस तरह के संकट के दौरान, श्रम की कीमत भी गिर जाएगी, और अंततः नई प्रौद्योगिकियों और अर्थव्यवस्था के नए क्षेत्रों की वृद्धि में निवेश करना होगा। मार्क्स का मानना ​​था कि विकास, पतन और विकास का यह चक्र तेजी से गंभीर संकटों से घिरा होगा। लंबे समय तक इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अनिवार्य रूप से पूंजीपति वर्ग का संवर्धन और सशक्तिकरण हुआ और सर्वहारा वर्ग का पतन हुआ। इसलिए उन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक संबंधों को सुनिश्चित करने के लिए सर्वहारा वर्ग को उत्पादन के साधनों को जब्त करने की आवश्यकता है जो हर किसी को लाभान्वित करेगा, और उत्पादन की एक प्रणाली आवधिक संकटों के लिए कम कमजोर होती है। यही कारण है कि उनका विचार क्रांतिकारी माना जाता है।

इसलिए राजनीति का मार्क्सवादी दृष्टिकोण अमीर और गरीब काम वर्गों के बीच बुनियादी सामाजिक संबंधों और भविष्यवाणी के उनके सिद्धांत पर आधारित है कि पूंजीवाद गरीब श्रमिक वर्गों या सर्वहारा वर्ग की शक्ति और विपन्नता का एक प्रगतिशील नुकसान होता है, जो अंततः राजनीतिक रूप से मजबूर था हिंसक तरीके से प्रतिक्रिया करें। इस प्रकार राजनीति मौलिक वर्ग संघर्ष की अभिव्यक्ति है जो उच्च वर्गों द्वारा समाज, अर्थव्यवस्था, राज्य और यहां तक ​​कि धर्म पर नियंत्रण को उखाड़ फेंकने के लिए वर्ग संघर्ष के लिए अग्रणी है जो उत्पादन के तरीकों को नियंत्रित करते हैं।
द कॉमन गुड व्यू - पॉलिटिक्स इन कॉमन गुड

राजनीति को देखने का एक तरीका है, जो कि राजनीति का उद्देश्य है। बेशक, कोई समस्या नहीं है कि दो लोग आम तौर पर आम अच्छे का गठन करने पर सहमत हो सकते हैं।

यह सुझाव दिया जाता है कि जब लोग एक समाज में एक साथ रहते हैं तो उनका आम जीवन समान हितों का निर्माण करता है जो आम अच्छे का गठन करता है। और इन सामान्य हितों का पीछा करना आम राजनीति का विचार बहुत पुराना है। ग्रीक शहर-राज्यों में प्लेटो और अरस्तू, मध्य युग के राजनीतिक धर्मशास्त्री, बेंथम और मिल्स जैसे उपयोगी दार्शनिक, कार्ल मार्क्स एक समाजवादी, ग्रीन और लास्की जैसे सकारात्मक उदारवादी और यहां तक ​​कि भारत में गांधी के विचारों को सभी मौलिक रूप से प्रस्तावित करते हैं। एक समानता लेकिन निश्चित रूप से वे अलग हैं

कॉमन गुड की यूनानी अवधारणा

प्लेटो ने राजनीति को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में देखा जिसके माध्यम से लोग पूरी आबादी से संबंधित मुद्दों पर चर्चा करते हैं और आम जनता के लिए फैसले लेते हैं। अरस्तू ने एक वस्तु के रूप में आम अच्छा देखा। उन्होंने कहा: "पोलिस का अंत केवल जीवन नहीं है, बल्कि यह अच्छा जीवन है।" जीवन के अर्थ के लिए पॉलिस अस्तित्व में आया लेकिन यह जीवन के लिए अच्छा है। यदि सभी समुदायों का उद्देश्य कुछ अच्छा है, तो राजनीतिक समुदाय जो सभी में सबसे अधिक है और जो बाकी को गले लगाता है, वह एक उद्देश्य में है। उच्चतम अच्छे पर किसी भी अन्य की तुलना में उच्च डिग्री। व्यक्ति राज्य है। प्लेटो ने 'जस्टिस' को मनुष्य का सबसे अच्छा और राजनीति का कार्य बताया, जो न्याय का फैलाव है। उन्होंने आगे कहा कि प्रत्येक व्यक्ति से चिपके रहने के साथ सामान्य अच्छाई उसके स्टेशन का वास्तविक जीवन है। वास्तव में, इसका मतलब है कि दास सेवा के अपने स्वामी के बिना शिकायत नहीं करते हैं। तो प्लेटो के अनुसार, सामान्य अच्छा का सार, पोलिस परोसने में दास के अच्छे के उदाहरण में है।
कॉमन गुड का उदार दृष्टिकोण

उदारवाद के भीतर आम अच्छे की धारणा शुरुआती उदारवादी अपने विश्वास में कट्टरपंथी थे कि आम अच्छा हासिल करने के लिए जो कुछ भी आवश्यक था वह सब उसके लिए था। इसमें उन्हें पूर्ण स्वतंत्रता की आवश्यकता है क्योंकि वह अदालतों जैसे सामाजिक संस्थानों के साथ प्रसन्नता रखते हैं और विवादों और झगड़ों को सुलझाने के लिए एक संविधान मौजूद है। उन्होंने अपने सिद्धांत को समझाने के लिए उपयोगिता अधिकतमकरण की अवधारणा का आविष्कार किया। बाद में उदारवादियों ने आम अच्छे का एक सकारात्मक और रचनात्मक दृष्टिकोण लिया और सुझाव दिया कि यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्वतंत्र प्रतियोगिता में रुचि लेने के लिए पर्याप्त नहीं है। इस तरह आम अच्छा कभी नहीं होगा टी.एच. माना जाता है कि उदारवाद को नैतिक आधार देने वाले ग्रीन ने तर्क दिया कि व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है और वह अपनी क्षमता हासिल करने में सक्षम है। मुक्त, तर्कसंगत और नैतिक जीवन के लिए, व्यक्ति को उस अच्छे के अनुरूप रहना होगा जो व्यक्ति का भला हो या न हो। यह केवल एक वास्तविक और परोपकारी अर्थ में परिभाषित यह व्यापक आम अच्छा है। उन्होंने सुझाव दिया कि जब समाज में बाहरी परिस्थितियाँ प्रबल होती हैं, तो यह आम अच्छा होता है। यह केवल अधिकारों, स्वतंत्रता और न्याय के लिए प्रावधान करके प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन जैसे सार्वजनिक शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल, कारखाने और न्यूनतम मजदूरी कानून, खाद्य मिलावट कानून आदि। इस अर्थ में सामान्य अच्छे अर्थों के लिए राज्य को अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप करने और विनियमित करने की आवश्यकता है। उदारवादी विचारक आरएच टावनी ने यह भी सुझाव दिया कि संसाधनों का सबसे अच्छा वितरण इस प्रकार हुआ कि उन्होंने कल्याणकारी राज्य के विचार का समर्थन किया। एक मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था की तुलना में।

कॉमन गुड का कम्युनिटेरियन व्यू

पिछली सदी के मध्य में शास्त्रीय उदारवाद के एक निश्चित पुनरुत्थान को नव-उदारवाद के रूप में भी जाना जाता था, जो बीसवीं शताब्दी के सकारात्मक दशकों से दूर मूल्यों की वकालत करता था। आंशिक रूप से इस पर प्रतिक्रिया के रूप में 1980 और 1990 के दशक में एक राजनीतिक समुदाय के रूप में राज्य के विचार का पुनरुद्धार हुआ। इस विचारधारा को साम्यवाद के नाम से जाना जाता है। इस स्कूल के सबसे महत्वपूर्ण विचारक चार्ल्स टेलर, माइकल सैंडल, वाल्ज़र आदि जैसे लेखक रहे हैं। साम्यवादी दृष्टिकोण समुदाय को व्यक्तिगत स्वतंत्रता और समानता के साथ भाग लेने की आवश्यकता की वकालत करता है क्योंकि उन्हें लगता है कि समुदाय का मूल्य पर्याप्त रूप से पहचानने योग्य नहीं है। राजनीति के व्यक्तिवादी उदारवादी सिद्धांत। आमतौर पर समुदाय पहले से ही सामाजिक प्रथाओं, सांस्कृतिक परंपराओं और साझा सामाजिक समझ के रूप में मौजूद है। मुक्त-के लिए सभी उदारवाद के विपरीत अहसास लेना महत्वपूर्ण है या क्रांतिकारी पुनर्निवेश कम्युनिस्टिज्म पूछता है कि जो पहले से मौजूद है और मूल्यवान है और उसके भीतर संरक्षित है वह व्यक्तिगत राजनीतिक और आर्थिक स्वतंत्रता का सामान्य अच्छा है बिना पहचान और प्रचार के। वास्तव में कम्युनिस्टों का सुझाव है कि व्यक्ति के अधिकारों को commun सामान्य अच्छे की राजनीति ’से बदल दिया जाना चाहिए और आम अच्छे का मतलब यह होना चाहिए कि जो समुदाय के जीवन के प्राकृतिक तरीके के अनुरूप हो। आम अच्छा तीन परीक्षणों के अनुरूप होना चाहिए: (ए) यह एक सांस्कृतिक संरचना का निर्माण करने में मदद करना चाहिए जो व्यक्ति या बाजार अर्थव्यवस्था द्वारा नहीं बल्कि पूरे समुदाय के मूल्यों द्वारा निर्धारित की जाती है, अच्छे को समुदाय की साझा दृष्टि से बदल दिया जाता है और (c) समुदाय में राजनीतिक वैधता को आम अच्छे से पहचानना चाहिए
सकारात्मक उदारवादियों या मार्क्सवादियों जैसे कम्युनिस्टों का भी मानना ​​है कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है और व्यक्ति की सच्ची स्वतंत्रता केवल समुदाय में ही संभव है। वे जो राजनीति करते हैं उसका कार्य किसी व्यक्ति या उसके अधिकारों की रक्षा नहीं बल्कि समग्र रूप से समाज की भलाई है। राजनीति एक ऐसी गतिविधि होनी चाहिए जो एक सामाजिक भागीदारी में समुदाय के लिए अच्छे जीवन की सांस्कृतिक अवधारणा को प्रोत्साहित करती है।

गांधीजी ने यह भी प्रस्तावित किया कि सर्वोदय की उनकी अवधारणा में आम भलाई की एक सांप्रदायिक धारणा के रूप में क्या माना जाता है। वह सभी के लिए एक सामंजस्यपूर्ण कल्याण और सद्भावना रखता था। उन्होंने समंवय के सिद्धांत के आधार पर एक समाज बनाने के उद्देश्य का भी सुझाव दिया, अर्थात, वर्गों, समूहों और व्यक्तियों और अंतर्दृष्टि, विचारों और विचारधाराओं के बीच सामंजस्य। यह सामान्य अच्छाई छह सिद्धांतों के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है: समानता, अहिंसा, विकेंद्रीकरण, सत्याग्रह, संश्लेषण और विश्व शांति

पॉवर व्यू का अध्ययन - राजनीति

भले ही शुरुआती समय से यह माना जाता रहा है कि राजनीति कई मायनों में सत्ता के अध्ययन के लिए मौलिक है, लेकिन यह एक अमेरिकी स्कूल ऑफ पॉलिटिक्स है जिसे शिकागो स्कूल ऑफ पॉलिटिकल साइंस कहा जाता है जो यह बताता है कि राजनीति का अध्ययन करना है। राजनीति को शक्ति का अध्ययन बनाइए। सभी पारंपरिक शास्त्रीय विद्यालयों में राजनीति ने आम अच्छे पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन राजनीति के इस नए प्रस्तावित वैज्ञानिक अध्ययन में विधियों और तकनीकों पर अधिक जोर दिया गया और तथ्यों पर आधारित अध्ययन किया गया। इस स्कूल ने कहा कि राजनीति विज्ञान ने नैतिकता, नैतिकता, धर्म, देशभक्ति आदि से प्रभावित किया है, लेकिन यह व्यवहार मनोविज्ञान, अनुभवजन्य समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र के आधार पर विज्ञान के रूप में अध्ययन करने की आवश्यकता है क्योंकि राजनीतिक अर्थव्यवस्था के विपरीत उन्होंने यह भी तर्क दिया है कि राजनीति का अध्ययन करना अपर्याप्त नहीं है।

सत्ता की कोई एक स्वीकृत परिभाषा नहीं है। कई लोगों ने सत्ता को अलग-अलग तरीके से परिभाषित किया है। समाजशास्त्री मैक्स वेबर ने सत्ता के संदर्भ में राजनीति को इस प्रकार परिभाषित किया है: "राजनीति शक्ति के वितरण को साझा करने या प्रभावित करने का संघर्ष है, चाहे राज्यों के बीच या किसी राज्य के भीतर समूहों के बीच। । " मैक्स वेबर ने शक्ति को 'संभावना के रूप में परिभाषित किया है कि एक अभिनेता के भीतर एक सामाजिक संबंध संभावना की परवाह किए बिना अपने स्वयं के प्रतिरोध को पूरा करने की स्थिति में होगा।'

सत्ता अलग-अलग हो सकती है। यह सरल संबंध हो सकता है जहां एक पक्ष दूसरे की इच्छा को प्रत्यक्ष दृश्यमान तरीके से ढालने का प्रयास करता है और यदि वह सफल होता है तो हम कह सकते हैं कि वह शक्तिशाली है। यह एक अप्रत्यक्ष प्रकृति भी हो सकती है, जहां एक पक्ष नियंत्रण करता है अपनी सुविधा और उपयुक्तता के अलावा अन्य लोगों से उनकी बातचीत के एजेंडे को सीमित करते हुए सीधे-सीधे नहीं बल्कि अबाध रूप से। अंत में और यह सबसे जटिल शक्ति है कि अन्य चीज़ों के बारे में विश्वासों को आकार देने के द्वारा प्रयोग किया जा सकता है और जो उनके सर्वोत्तम हित में नहीं है, जिसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। उदाहरण के लिए, एक झूठी चेतना लुक्स ने देखा कि कई पूंजीवादी समाजों में, श्रमिक इस प्रणाली को स्वीकार करते हैं, भले ही उनका वास्तविक हित मौलिक परिवर्तन में निहित हो। शिक्षा और जनसंचार माध्यमों की प्रक्रिया आदि जैसे उपकरण सभी इस शक्ति और नियंत्रण के रूप में उपयोग किए जा सकते हैं।

यहां तक ​​कि सोचा था कि सत्ता की अवधारणा राजनीतिक सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है, इसके बारे में विचारकों के बीच वैज्ञानिक परिभाषा और वैचारिक संदर्भ जिसमें इसे रखा गया है, में समझौते की कमी है। इसलिए राजनीति का दृष्टिकोण यह है कि सत्ता हमारे लिए है

जॉन केनेथ गैलब्रेथ तीन श्रेणियों में: (i) संघनक शक्ति या दण्ड की शक्ति (ii)। प्रतिपूरक शक्ति या पुरस्कार की पेशकश के द्वारा प्रस्तुत करने की शक्ति, यानी, उन लोगों को कुछ देकर जो उन्हें झुकाते हैं कि वह शक्ति और (iii) वातानुकूलित शक्ति है जो सबसे सूक्ष्म है क्योंकि यह मान्यताओं को बदलकर और अनुनय, शिक्षा शामिल है , संस्कृति आदि

मूल रूप से सत्ता के केवल तीन रूप हैं: राजनीतिक, आर्थिक और वैचारिक।

राजनीतिक शक्ति

राजनीतिक शक्ति और राजनीतिक सत्ता की शक्ति यह शक्ति अंततः बल या मांसपेशियों की शक्ति पर आधारित होती है - राज्य द्वारा बहिष्कृत या राज्य द्वारा संभावित रूप से सक्षम। वास्तव में कानून कुछ और नहीं बल्कि नियमों का एक समूह है। यह वह शक्ति है जिसका उपयोग लोकतंत्र में नीतियों को लागू करने और उन लोगों को दंडित करने के लिए किया जाता है, जो कुछ भी परिणाम और कठिनाई पैदा करते हैं, उस पर लोगों को दंडित किया जाता है, उदाहरण के लिए दिल्ली के कई दुकानदारों और उनके कर्मचारियों को अपनी आजीविका खोनी पड़ सकती है जो शहरी कार्यान्वयन के कारण सील हो सकते हैं नियोजन नियम किया जाता है, लेकिन यह परिणाम है और राज्य की ताकत का उपयोग सभी को लाइन में लगाने के लिए किया जाता है। मार्क्सवादी विश्लेषण में, राजनीतिक शक्ति मूल रूप से आर्थिक शक्ति का एक व्युत्पन्न है और यह स्वयं पर खड़ा नहीं होता है। जो लोग समाज में आर्थिक उत्पादन को नियंत्रित करते हैं, वे अनिवार्य रूप से इसे कोने में रखते हैं और इसे अपने लिए उपयुक्त बनाते हैं। इस प्रकार सत्ता सिद्धांतकारों के विपरीत, जो राजनीतिक शक्ति के विकेंद्रीकरण में विश्वास करते हैं, मार्क्सवादी विचारक एक विशेष वर्ग की एकीकृत शक्ति पर जोर देते हैं।

आर्थिक शक्ति

एक शक्तिशाली अल्पसंख्यक व्यायाम कर सकता है यह राजनीतिक या कानूनी शक्ति द्वारा, एक शक्तिहीन बहुमत से अधिक होगा। आर्थिक शक्ति के धारक पुरस्कार प्रदान करने या उन्हें अस्वीकार करने से दूसरों की अधीनता को प्रभावित कर सकते हैं और इस प्रकार राजनीतिक या कानूनी शक्ति से अधिक शक्तिशाली हो सकते हैं। भारत में, हम अक्सर यह महसूस करते हैं कि अमीर और शक्तिशाली कानूनी उल्लंघनों से दूर हो जाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आर्थिक शक्ति हमेशा सत्ता की ओर ले जाती है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है कि शास्त्रीय मार्क्सवादी सिद्धांत आर्थिक शक्ति को शक्ति के अन्य सभी आयामों का स्रोत मानता है। मार्क्सवादी परिभाषा के अनुसार आर्थिक शक्ति में समाज में उत्पादन सामग्री, सेवाओं के उत्पादन, वितरण और विनिमय के साधनों का स्वामित्व होता है। राजनीतिक शक्ति आर्थिक शक्ति की संकेंद्रित अभिव्यक्ति है लेकिन साथ ही साथ, यह उत्तरार्द्ध पर एक महान पूर्वव्यापी प्रभाव डालती है। कोई भी वर्ग राजनीतिक शक्ति की सक्रिय मदद और संरक्षण के बिना अपने अंतिम आर्थिक प्रभाव को स्थापित नहीं कर सकता है। उस शक्ति को

वैचारिक शक्ति

राजनीतिक और आर्थिक शक्ति के अलावा, शक्ति का एक और रूप है जिसे वैचारिक शक्ति के रूप में जाना जाता है। मार्क्सवादी विचारक इस शक्ति की वास्तविकता को इंगित करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने बताया कि यह सूक्ष्म शक्ति है। बाद में विचार के उदारवादी विद्यालयों ने भी सत्ता के इस रूप को स्वीकार कर लिया और इसे विभिन्न नामों से पुकारा गया जैसे कि 'राजनीतिक संस्कृति', 'राजनीतिक समाजीकरण' आदि। वैचारिक शक्ति का विकास और विस्तार एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें दृष्टिकोण, मूल्य, प्रतीक, परंपरा आदि होते हैं। जनता को धीरे-धीरे अपनी योजनाओं और एजेंडों के अनुसार अल्पसंख्यक नेतृत्व द्वारा ढाला और आकार दिया जाता है और इस प्रकार सम्मान, वफादारी और आज्ञाकारिता का एक निश्चित स्तर स्थापित किया जाता है। अनुनय हासिल करने की यह क्रमिक प्रक्रिया कभी-कभी बड़े पैमाने पर मीडिया और अखबारों और टीवी चैनलों का उपयोग करके भी की जाती है। और रैलियां, बैठकें और यात्र आदि कुछ उदार विचारक जैसे मैक्स वेबर, लुसियन पाइ, सिडनी वेरबा आदि ने इस वैचारिक शक्ति को धर्म, शिक्षा, संस्कृति, साहित्य और इतिहास से जोड़ा। मार्क्सवादी विचारकों ने यह स्थिति ले ली है कि वैचारिक शक्ति समाज में अन्य शक्तियों के संदर्भ में मध्यस्थ की तरह काम करती है। आर्थिक शक्ति स्वयं को राजनीतिक शक्ति में बदलकर वैचारिक शक्ति का उपयोग करती है, मार्क्सवाद ने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया है कि कैसे समाज में प्रमुख आर्थिक वर्ग खुले बाजार में प्रतिस्पर्धा की स्थिति में इसे प्राप्त करने में सक्षम है और यह सुरक्षित है कि प्रभुत्व हमेशा मार्क्स ने कहा था कि शासक वर्ग के विचार हैं प्रत्येक युग में शासक के विचार क्योंकि वह वर्ग, जो समाज में शासक भौतिक बल है, उसी समय उसका शासक बौद्धिक बल है। वर्ग, जिसके पास अपने निपटान में भौतिक उत्पादन का साधन है, के पास दिमाग और दृष्टिकोण को प्रभावित करने के साधनों पर नियंत्रण है। यह नियंत्रण वह बना सकता है जिसे 'झूठी चेतना' कहा जाता है जिसका उपयोग अंतर्निहित आर्थिक कारकों को छिपाने और वर्ग शोषण को कानूनी बनाने के लिए किया जाता है।