जॉन स्टुअर्ट मिल (20 मई 1806 - 8 मई 1873), जिसे आमतौर पर जे.एस. मिल के नाम से जाना जाता है, एक ब्रिटिश दार्शनिक, राजनीतिक अर्थशास्त्री और नागरिक सेवक थे। शास्त्रीय उदारवाद के इतिहास में सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक, उन्होंने सामाजिक सिद्धांत, राजनीतिक सिद्धांत और राजनीतिक अर्थव्यवस्था में व्यापक रूप से योगदान दिया। डब "उन्नीसवीं सदी के सबसे प्रभावशाली अंग्रेजी बोलने वाले दार्शनिक" मिल की स्वतंत्रता की अवधारणा ने असीमित राज्य और सामाजिक नियंत्रण के विरोध में व्यक्ति की स्वतंत्रता को उचित ठहराया।
मिल उपयोगितावाद के समर्थक थे, उनके पूर्ववर्ती जेरेमी बेंथम द्वारा विकसित एक नैतिक सिद्धांत। उन्होंने वैज्ञानिक कार्यप्रणाली की जांच में योगदान दिया, हालांकि उनके विषय का ज्ञान दूसरों के लेखन पर आधारित था, विशेष रूप से विलियम व्हीवेल, जॉन हर्शल और अगस्टे कॉम्टे और अलेक्जेंडर बैन द्वारा मिल के लिए किए गए शोध। मिल विवेल के साथ लिखित बहस में लगे।
लिबरल पार्टी का एक सदस्य, वह 1832 में हेनरी हंट के बाद महिलाओं के मताधिकार का आह्वान करने वाला दूसरा संसद सदस्य भी था।
जीवनी
जॉन स्टुअर्ट मिल का जन्म स्कॉटिश दार्शनिक, इतिहासकार और अर्थशास्त्री जेम्स मिल और हैरियट बैरो के सबसे बड़े पुत्र मिडिलसेक्स के पेंटोनविले में 13 रोडनी स्ट्रीट में हुआ था। जॉन स्टुअर्ट को उनके पिता ने जेरेमी बेंथम और फ्रांसिस प्लेस की सलाह और सहायता से शिक्षित किया था। उन्हें एक अत्यंत कठोर परवरिश दी गई, और उन्हें जानबूझकर अपने बच्चों के साथ मिलाया गया। उनके पिता, जो बेंथम के अनुयायी थे और संघवाद के अनुयायी थे, उनके पास एक स्पष्ट प्रतिभा बनाने के लिए एक स्पष्ट वस्तु थी जो उपयोगितावाद के कारण और इसके लागू होने के बाद उनके और बेंथम के मरने के बाद होगी।
मिल एक विशेष रूप से असभ्य बच्चा था उसने अपनी शिक्षा में अपनी आत्मकथा का वर्णन किया तीन साल की उम्र में उसने ग्रीक पढ़ाया। आठ साल की उम्र तक, उसने ईसप की दंतकथाएँ, ज़ेनोफ़ोन के एनाबैसिस, और पूरे हेरोडोटस को पढ़ा था, और वह लुसियन, डायोजनीस लैरीटियस, इसोक्रेट्स और प्लेटो के छह संवादों से परिचित था। उन्होंने अंग्रेजी में इतिहास का एक बड़ा हिस्सा भी पढ़ा था और अंकगणित, भौतिकी और खगोल विज्ञान पढ़ाया था।
आठ साल की उम्र में, मिल ने लैटिन, यूक्लिड और बीजगणित के कार्यों का अध्ययन करना शुरू कर दिया और छोटे बच्चों को स्कूलमास्टर नियुक्त किया गया। उनका मुख्य पढ़ना अभी भी इतिहास था, लेकिन वे सभी सामान्य पढ़ाए गए लैटिन और ग्रीक लेखकों के माध्यम से गए और दस साल की उम्र तक प्लेटो और डेमोस्थनीज को आसानी से पढ़ सकते थे। उनके पिता ने भी सोचा था कि कविता का अध्ययन और रचना करना महत्वपूर्ण है। मिल की आरंभिक काव्य रचनाओं में से एक इलियड की निरंतरता थी। अपने खाली समय में उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान और लोकप्रिय उपन्यासों के बारे में पढ़ने का आनंद लिया, जैसे कि डॉन क्विक्सोट और रॉबिन्सन क्रूसो।
उनके पिता का काम, द हिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया 1818 में प्रकाशित हुआ था; इसके तुरंत बाद, बारह वर्ष की आयु में, मिल ने स्कोलास्टिक तर्क का गहन अध्ययन शुरू किया, उसी समय मूल भाषा में अरस्तू के तार्किक ग्रंथों को पढ़ा। अगले वर्ष में उन्हें राजनीतिक अर्थव्यवस्था से परिचित कराया गया और उन्होंने अपने पिता के साथ एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो का अध्ययन किया, अंततः उत्पादन के कारकों के बारे में अपने शास्त्रीय आर्थिक दृष्टिकोण को पूरा किया। अपने दैनिक अर्थव्यवस्था के पाठों के मिल के कंपिट्स ने उनके पिता को 1821 में पॉलिटिकल इकोनॉमी के तत्वों को लिखने में मदद की, जो कि रिकार्डियन अर्थशास्त्र के विचारों को बढ़ावा देने के लिए एक पाठ्यपुस्तक है; हालाँकि, इस पुस्तक में लोकप्रिय समर्थन का अभाव था। रिकार्डो, जो अपने पिता के करीबी दोस्त थे, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के बारे में बात करने के लिए युवा मिल को अपने घर चलने के लिए आमंत्रित करते थे।
चौदह वर्ष की आयु में, मिल जेरेमी बेंथम के भाई सर सैमुअल बेंथम के परिवार के साथ फ्रांस में एक वर्ष रहा। पहाड़ के दृश्यों को उन्होंने पहाड़ के परिदृश्य के लिए एक आजीवन स्वाद के लिए नेतृत्व किया। फ्रांसीसी के जीवन का जीवंत और मैत्रीपूर्ण तरीका भी उस पर गहरी छाप छोड़ गया। मोंटपेलियर में, उन्होंने रसायन विज्ञान, प्राणिशास्त्र, विद्या संकाय के तर्क, साथ ही उच्च गणित में एक पाठ्यक्रम लेने के लिए शीतकालीन पाठ्यक्रमों में भाग लिया। फ्रांस से आते और जाते समय, वह कुछ दिनों के लिए मिल के पिता के दोस्त, प्रसिद्ध अर्थशास्त्री जीन-बैप्टिस्ट साय के घर पेरिस में रहे। वहां उन्होंने लिबरल पार्टी के कई नेताओं, साथ ही हेनरी सेंट-साइमन सहित अन्य उल्लेखनीय पेरिसियों से मुलाकात की।
मिल ने दुःख के महीनों से गुजरकर बीस साल की उम्र में आत्महत्या कर ली। अपनी आत्मकथा के अध्याय V के शुरुआती पैराग्राफ के अनुसार, उन्होंने खुद से पूछा था कि क्या एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण, उनके जीवन का उद्देश्य, वास्तव में उन्हें खुश कर देगा। उनके दिल ने "नहीं" का जवाब दिया, और अनजाने में उन्होंने इस उद्देश्य के लिए प्रयास करने की खुशी खो दी। आखिरकार, विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता ने उन्हें दिखाया कि सुंदरता दूसरों के लिए करुणा पैदा करती है और आनंद को उत्तेजित करती है।
मिल अगस्टे कॉम्टे के साथ सकारात्मकता और समाजशास्त्र के संस्थापक के साथ पेन-मैत्री में लगे हुए थे, क्योंकि मिल ने पहली बार नवंबर 1841 में कॉम्टे से संपर्क किया था। कॉम्टे का समाजशास्त्र आज के ज्ञात विज्ञान की तुलना में अधिक प्रारंभिक दर्शन था, और सकारात्मक दर्शन ने इसमें मदद की। मिल बेंटिज्म की व्यापक अस्वीकृति।
चर्च के इंग्लैंड के तीस-नौ लेखों की सदस्यता लेने से इनकार करने वाले एक गैर-विज्ञानी के रूप में, मिल ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय या कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए पात्र नहीं थे। इसके बजाय, उन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए काम करने के लिए अपने पिता का अनुसरण किया, और यूनिवर्सिटी कॉलेज, लंदन में भाग लिया, जो कि जॉन ऑस्टिन के पहले प्राध्यापक के व्याख्यान को सुनने के लिए उपस्थित हुए। उन्हें 1856में अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज का विदेशी मानद सदस्य चुना गया।
ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी में एक औपनिवेशिक प्रशासक के रूप में मिल का करियर 1823 से 1858 के बीच 17 साल का था, जब कंपनी को भारत में ब्रिटिश ताज के पक्ष में समाप्त कर दिया गया था। 1836 में, उन्हें कंपनी के राजनीतिक विभाग में पदोन्नत किया गया, जहाँ वे रियासतों के साथ कंपनी के संबंधों से संबंधित पत्राचार के लिए जिम्मेदार थे, और 1856 में, उन्हें अंततः भारतीय पत्राचार के परीक्षक के पद पर पदोन्नत किया गया। लिबर्टी, अ-इंटरवेंशन पर कुछ शब्द और अन्य कार्यों में, मिल ने यह तर्क देकर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का बचाव किया कि सभ्य और बर्बर लोगों के बीच एक बुनियादी अंतर मौजूद है। मिल ने भारत और चीन जैसे देशों को एक बार प्रगतिशील होने के रूप में देखा था, लेकिन अब यह स्थिर और बर्बर था, इस प्रकार ब्रिटिश शासन को उदारतावादी निरंकुशता के रूप में वैध ठहराया, "बशर्ते कि [बर्बरता] सुधार है।" भारत में उपनिवेशों पर सीधा नियंत्रण करने के लिए, उन्हें अन्य याचिकाओं के बीच पिछले तीस वर्षों के दौरान भारत के प्रशासन में सुधार पर ज्ञापन सौंपने, कंपनी शासन का बचाव करने का काम सौंपा गया था। उन्हें भारत के नए सचिव की सलाह देने के लिए बनाए गए निकाय, भारतीय परिषद में एक सीट की पेशकश की गई थी, लेकिन उन्होंने शासन की नई प्रणाली की अस्वीकृति का हवाला देते हुए मना कर दिया।
1851 में, मिल ने 21 साल की अंतरंग मित्रता के बाद हेरिएट टेलर से शादी की। टेलर की शादी तब हुई थी, जब वह मिले थे, और उनका रिश्ता करीब था लेकिन आम तौर पर माना जाता था कि उनके पहले पति की मृत्यु के पहले के वर्षों के दौरान वे शुद्ध थे। अपने आप में शानदार, टेलर दोस्ती और शादी के दौरान मिलेनियल के काम और विचारों पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव था। हैरियट टेलर के साथ उनके संबंधों ने मिल के महिला अधिकारों की वकालत को मजबूत किया। वह अपने स्वतंत्रता के अंतिम संशोधन में अपने प्रभाव का हवाला देते हैं, जो उनकी मृत्यु के तुरंत बाद प्रकाशित हुआ था। मिल की केवल सात साल की शादी के बाद, गंभीर फेफड़ों की भीड़ के विकास के बाद टेलर की 1858 में मृत्यु हो गई।
वर्ष 1865 और 1868 के बीच मिल ने सेंट एंड्रयूज विश्वविद्यालय के लॉर्ड रेक्टर के रूप में कार्य किया। इसी अवधि के दौरान, 1865–68, वे सिटी और वेस्टमिंस्टर के लिए संसद सदस्य थे। वह लिबरल पार्टी के लिए बैठे थे। एक सांसद के रूप में अपने समय के दौरान, मिल ने आयरलैंड पर बोझ को कम करने की वकालत की। 1866 में, मिल संसद के इतिहास में पहली व्यक्ति बनी जिसने महिलाओं को वोट देने का अधिकार देने का आह्वान किया, बाद की बहस में इस पद का सख्ती से बचाव किया। मिल मजदूर संघों और खेत सहकारी समितियों के रूप में ऐसे सामाजिक सुधारों का एक मजबूत समर्थक बन गया। प्रतिनिधि सरकार पर विचार में, मिल ने संसद के विभिन्न सुधारों और मतदान, विशेष रूप से आनुपातिक प्रतिनिधित्व, एकल हस्तांतरणीय वोट और मताधिकार के विस्तार का आह्वान किया। अप्रैल 1868 में, मिल ने कॉमन्स पर पक्षपातपूर्ण हत्या जैसे अपराधों के लिए मृत्युदंड की सजा पर बहस की; उन्होंने इसके उन्मूलन को "देश के सामान्य दिमाग में एक पवित्रता" की संज्ञा दी।
वह दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल के गॉडफादर थे।
धर्म के बारे में उनके विचारों में, मिल एक अज्ञेय और शक्की व्यक्ति था।
1873 में फ्रांस के एविग्नन में एरिज़िपेलस में मिल की मृत्यु हो गई, जहाँ उसके शरीर को उसकी पत्नी के साथ दफनाया गया।
कार्य
ए सिस्टम ऑफ लॉजिक
मिल वैज्ञानिक पद्धति पर हुई बहस में शामिल हो गई, जिसके बाद जॉन हर्शेल ने 1830 में प्राकृतिक दर्शनशास्त्र के अध्ययन पर एक प्रारंभिक प्रवचन का प्रकाशन किया, जिसमें ज्ञात से अज्ञात तक के प्रेरक तर्क शामिल थे, जो विशिष्ट तथ्यों में सामान्य कानूनों की खोज करते थे और इन कानूनों को आनुभविक रूप से सत्यापित करते थे। विलियम व्हीवेल ने 1837 में इंडिक्टिव साइंसेज के अपने इतिहास में इसका विस्तार किया, 1840 के शुरुआती समय से लेकर अब तक 1840 में द फिलॉसफी ऑफ द इंडक्टिव साइंस ने अपने इतिहास को स्थापित किया, प्रेरण को तथ्यों पर सुपरिमिटिंग कॉन्सेप्ट के रूप में पेश किया। कानून स्व-स्पष्ट सत्य थे, जिन्हें अनुभवजन्य सत्यापन की आवश्यकता के बिना जाना जा सकता था। मिल ने 1843 में ए सिस्टम ऑफ लॉजिक, रतिओनिकेटिव और इंडक्टिव, बीइंग ऑफ द प्रिंसिपल व्यू ऑफ एविडेंस और साइंटिफिक इन्वेस्टिगेशन के तरीकों को गिना। मिल्स मेथड्स ऑफ इंडक्शन में, हर्शेल की तरह, कानूनों को अवलोकन और प्रेरण के माध्यम से खोजा गया था, और आवश्यक सत्यापन की आवश्यकता थी।
Theory of liberty
मिल की ऑन लिबर्टी उस शक्ति की प्रकृति और सीमाओं को संबोधित करती है जिसे व्यक्ति द्वारा समाज द्वारा वैध रूप से प्रयोग किया जा सकता है। हालांकि, मिल स्पष्ट है कि स्वतंत्रता के लिए उसकी चिंता सभी व्यक्तियों और सभी समाजों तक नहीं है। उन्होंने कहा कि "देशप्रेम बर्बर लोगों से निपटने का एक वैध तरीका है"।
मिल कहती है कि दूसरों के लिए हानिकारक होना है। उनका यह भी तर्क है कि व्यक्तियों को अपने या अपनी संपत्ति की स्थायी, गंभीर क्षति करने से रोका जाना चाहिए। क्योंकि कोई भी अलगाव में मौजूद नहीं है, अपनों को हुई क्षति से भी नुकसान हो सकता है, और संपत्ति नष्ट हो जाती है, समुदाय और साथ ही वंचितों को भी। मिल उन बहानों को कहते हैं जो इस सिद्धांत से "स्व-सरकार के लिए अक्षम" हैं, जैसे छोटे बच्चे या "समाज के पिछड़े राज्यों" में रहने वाले।
यद्यपि यह सिद्धांत स्पष्ट लगता है, कई जटिलताएं हैं उदाहरण के लिए, मिल स्पष्ट रूप से बताती है कि "हार्म्स" में कमीशन के कार्य शामिल हो सकते हैं। इस प्रकार, एक डूबते हुए बच्चे को बचाने के लिए एक हानिकारक अधिनियम के रूप में गिना जाता है, जैसा कि करों का भुगतान करने में विफल रहता है, या अदालत में गवाह के रूप में पेश होने में विफल रहता है। मिल के अनुसार ऐसे सभी हानिकारक चूक को विनियमित किया जा सकता है। इसके विपरीत, यह किसी को नुकसान पहुंचाने पर भरोसा नहीं करता है - यदि बल या धोखाधड़ी के बिना - जोखिम को मानने के लिए प्रभावित व्यक्तिगत सहमति: इस प्रकार एक व्यक्ति दूसरों को रोजगार अनिश्चित रूप से अनिश्चित कर सकता है, बशर्ते कोई धोखाधड़ी शामिल न हो। (मिल, हालांकि, सहमति की एक सीमा को मान्यता देता है: समाज को लोगों को गुलामी में खुद को बेचने की अनुमति नहीं देनी चाहिए)। इन और अन्य मामलों में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ऑन लिबर्टी में तर्क उपयोगिता के सिद्धांत पर आधारित है, न कि प्राकृतिक अधिकारों के लिए अपील पर।
स्व-संबंधित कार्रवाई और क्या कार्रवाई के रूप में गिना जाता है का सवाल, विनियमन के अधीन हानिकारक कार्यों का गठन या नहीं। यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि मिल "नुकसान" का गठन करने के लिए अपराध नहीं दे रहा है; एक कार्रवाई को प्रतिबंधित नहीं किया जा सकता था क्योंकि यह किसी दिए गए समाज के कानूनों और नैतिकता का उल्लंघन था।
लिबर्टी में मुफ्त भाषण की एक अभेद्य रक्षा शामिल है। मिल का तर्क है कि मुक्त भाषण बौद्धिक और सामाजिक प्रगति के लिए एक आवश्यक शर्त है। हम कभी भी निश्चित नहीं होंगे, यह एक खामोश राय है। उनका यह भी तर्क है कि लोगों को हवा देने की अनुमति देने से पहले, लोगों को अपने विचारों को खो देने की अधिक संभावना है अगर वे विचारों के खुले आदान-प्रदान में लगे हुए हैं। दूसरे, बहस की प्रक्रिया में अपने विश्वासों को फिर से जांचने और फिर से पुष्टि करने के लिए अन्य व्यक्तियों को मजबूर करके, इन मान्यताओं को मात्र हठधर्मिता में गिरावट में रखा जाता है। ऐसा नहीं है कि सहस्राब्दियों के लिए यह एक अपरिचित विश्वास है जो सच होता है; एक को समझना चाहिए कि उन्हीं पंक्तियों के साथ मिल ने लिखा, "अनम्यूट विरूपता, प्रचलित राय के पक्ष में नियोजित, वास्तव में लोगों को राय व्यक्त करने से रोकती है, और उन लोगों को सुनने से जो उन्हें व्यक्त करते हैं।"
Social liberty and tyranny of majority
मिल का मानना था कि "लिबर्टी और प्राधिकरण के बीच संघर्ष इतिहास के हिस्सों में सबसे विशिष्ट विशेषता है"। उसके लिए, पुरातनता में स्वतंत्रता एक "प्रतियोगिता विषयों, या विषयों के कुछ वर्गों और सरकार के बीच थी।" मिल ने "सामाजिक स्वतंत्रता" को "राजनीतिक शासकों के अत्याचार" से सुरक्षा के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने अत्याचार के रूप की कई विभिन्न अवधारणाओं को पेश किया, जिन्हें सामाजिक अत्याचार, और बहुसंख्यकों के अत्याचार के रूप में जाना जा सकता है।
मिल के लिए सामाजिक स्वतंत्रता का मतलब शासकों की शक्ति पर सीमाएं डालना था ताकि वह अपनी इच्छा से अपनी शक्ति का उपयोग न कर सके और निर्णय ले सके। दूसरे शब्दों में, लोगों को सरकार के फैसलों में कहने का अधिकार होना चाहिए। उन्होंने कहा कि सामाजिक स्वतंत्रता "प्रकृति की शक्ति और सीमाएं हैं जो व्यक्ति द्वारा समाज द्वारा वैध रूप से प्रयोग की जा सकती हैं"। इसे दो तरीकों से आज़माया गया: पहला, कुछ प्रतिरक्षाओं की मान्यता प्राप्त करके, जिन्हें राजनीतिक स्वतंत्रता या अधिकार कहा जाता है; दूसरा, "संवैधानिक जाँच" की एक प्रणाली की स्थापना के द्वारा।
हालाँकि, मिल की दृष्टि में, सरकार की शक्ति को सीमित करना पर्याप्त नहीं था। उन्होंने कहा, "समाज अपने स्वयं के जनादेश का पालन और क्रियान्वयन कर सकता है: और अगर यह सही के बजाय गलत जनादेश जारी करता है, या किसी भी चीज में जनादेश जिसके साथ यह ध्यान नहीं होना चाहिए, यह एक सामाजिक अत्याचार है जो कई प्रकारों से अधिक दुर्भावनापूर्ण है राजनीतिक उत्पीड़न के बाद से, हालांकि आमतौर पर इस तरह के चरम दंडों को बरकरार नहीं रखा जाता है, यह जीवन के विवरणों में बहुत अधिक गहराई से घुसने और आत्मा को खुद को गुलाम बनाने का कम साधन है। "
स्वतंत्रता
जॉन स्टुअर्ट मिल की स्वतंत्रता पर दृष्टिकोण, जो जोसेफ प्रीस्टले और जोशिया वॉरेन से प्रभावित था, यह है कि व्यक्ति को वह करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जब तक वह / वह दूसरों को परेशान नहीं करता। व्यक्तियों को क्या सरकार को गलत ठहराना चाहिए? मिल ने समझाया:
एकमात्र छोर जिसके लिए मानवता को, व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से, कार्रवाई की स्वतंत्रता के साथ हस्तक्षेप करने पर, आत्म-सुरक्षा है। यही एकमात्र उद्देश्य है जिसके लिए किसी सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य के ऊपर शक्ति का प्रयोग किया जा सकता है, उसका अपना अच्छा, या तो शारीरिक या नैतिक, वारंट नहीं है। उसे सही तरीके से करने या मना करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह उसे खुश कर देगा, क्योंकि , दूसरों की राय में, ऐसा करने के लिए बुद्धिमान, या यहां तक कि सही होगा ।किसी के आचरण का एकमात्र हिस्सा, जिसके लिए वह समाज के लिए उत्तरदायी है, वह है जो दूसरों की चिंता करता है उस हिस्से में जो केवल उसकी चिंता करता है, उसकी स्वतंत्रता, स्वयं के पूर्ण अधिकार की है, व्यक्ति संप्रभु है।
बोलने की स्वतंत्रता
अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के एक प्रभावशाली वकील, मिल ने सेंसरशिप पर आपत्ति जताई।
मैं उन मामलों को प्राथमिकता देता हूं जो मेरे लिए कम से कम अनुकूल हैं - जिसमें तर्क सत्य और उपयोगिता दोनों पर राय की स्वतंत्रता का विरोध कर रहा है, यह सबसे मजबूत है, जो विचार व्यक्त किए गए हैं वे भगवान और भविष्य की स्थिति में विश्वास करते हैं , या नैतिकता के आमतौर पर प्राप्त सिद्धांतों में से कोई लेकिन मुझे यह देखना चाहिए कि यह महसूस करने का सिद्धांत नहीं है (यह वही है जो यह करता है) जिसे मैं अचूकता की धारणा कहता हूं, यह दूसरों के लिए उस सवाल को तय करने का काम है। और मैं निंदा करता हूं और इस दिखावा को कम करता हूं, अगर यह मेरे सबसे गंभीर आरोपों की तरफ नहीं है। हालांकि, सकारात्मक व्यक्ति का अनुनय केवल संकाय के ही नहीं, बल्कि दुष्परिणामों का भी हो सकता है, (अभिव्यक्ति को अपनाने के लिए जो पूरी तरह से निंदनीय हैं)। - फिर भी, अगर उस निजी फैसले के अनुसरण में, हालांकि अपने देश या समकालीनों के सार्वजनिक फैसले के समर्थन में, वह व्यक्ति को अपने बचाव में सुरक्षित होने से रोकता है, तो वह अनम्यता को मानता है और अब तक इस धारणा से कम आपत्ति या कम है खतरनाक है क्योंकि राय को अनैतिक या अयोग्य कहा जाता है, यह अन्य सभी के मामले में है जिसमें यह सबसे घातक है।
मिल 'सत्य की खोज और खोज' के लाभों की रूपरेखा प्रस्तुत करता है 'उन्होंने तर्क दिया कि यदि एक राय गलत है, तो भी त्रुटि का खंडन करके सच्चाई को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। और जैसा कि अधिकांश राय या तो पूरी तरह से सच हैं या पूरी तरह से झूठ हैं, वह बताते हैं कि स्वतंत्र अभिव्यक्ति की अनुमति विभिन्न विचारों में आंशिक सच्चाई के रूप में प्रतिस्पर्धा के विचारों को प्रसारित करने की अनुमति देती है। अल्पसंख्यक विचारों के दमन के बारे में चिंतित, मिल ने यह भी कहा कि राजनीतिक नीति पर भाषण की स्वतंत्रता के समर्थन में, यह कहते हुए कि यह सार्वजनिक नीति पर बहस को सशक्त बनाने के लिए प्रतिनिधि सरकार के लिए एक महत्वपूर्ण घटक है। मिल ने यह भी तर्क दिया कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता व्यक्तिगत विकास और आत्म-प्राप्ति की अनुमति देती है। उन्होंने कहा कि प्रतिभा को विकसित करने और एक व्यक्ति की क्षमता और रचनात्मकता का एहसास करने के लिए बोलने की स्वतंत्रता एक महत्वपूर्ण तरीका था। उन्होंने दोहराया कि सनकीपन एकरूपता और ठहराव के लिए बेहतर था।
हर्म सिद्धांत
विश्वास है कि बोलने की स्वतंत्रता को जनता की फ़िल्टर करने की क्षमता के साथ बढ़ावा दिया गया था। यदि कोई तर्क वास्तव में गलत या हानिकारक है, तो जनता इसे गलत या हानिकारक मानकर न्याय करेगी, और फिर उन तर्कों को बरकरार नहीं रखा जा सकता है और उन्हें बाहर रखा जाएगा। मिल ने तर्क दिया कि यहां तक कि कुछ तर्क जो सरकार के खिलाफ हत्या या विद्रोह को सही ठहराने में इस्तेमाल किए गए थे, उन्हें राजनीतिक रूप से दबाया नहीं जाना चाहिए या सामाजिक रूप से सताया नहीं जाना चाहिए। उनके अनुसार, यदि विद्रोह वास्तव में आवश्यक है, तो लोगों को विद्रोह करना चाहिए; अगर इसकी अनुमति है, लेकिन, उन तर्कों को व्यक्त करने का तरीका सार्वजनिक भाषण या लेखन होना चाहिए, न कि एक तरह से जो दूसरों को वास्तविक नुकसान पहुंचाता है। यह नुकसान का सिद्धांत है
यही एकमात्र उद्देश्य है, जिसके लिए सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का प्रयोग किया जा सकता है, दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकना है।
बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, एसोसिएट जस्टिस ओलिवर वेंडेल होम्स जूनियर ने मिल के विचार के आधार पर "स्पष्ट और वर्तमान खतरे" का मानक बनाया। बहुमत की राय में, होम्स लिखते हैं:
हर मामले में सवाल यह है कि इस तरह की परिस्थितियों में इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द और ऐसी प्रकृति के होते हैं जो स्पष्ट और वर्तमान खतरे पैदा करते हैं कि वे पर्याप्त खराबता लाते हैं जो कांग्रेस को एक अधिकार होने से रोकना है।
होम्स ने सुझाव दिया कि चिल्लाओ "फायर!" एक अंधेरे थिएटर में, जो लोगों को आतंकित करता है और उन्हें घायल कर देता है, भाषण का ऐसा मामला होगा जो एक अवैध खतरा पैदा करता है। लेकिन अगर स्थिति को लोगों को खुद से तर्क करने और इसे स्वीकार करने या नहीं करने का निर्णय लेने की आवश्यकता होती है, तो किसी भी तर्क या धर्मशास्त्र को अवरुद्ध नहीं किया जाना चाहिए।
आजकल, मिल के तर्क को आमतौर पर कई लोकतांत्रिक देशों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और उनके पास कम से कम नुकसान के सिद्धांत द्वारा निर्देशित कानून हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिकी कानून में कुछ अपवाद मुक्त भाषण को सीमित करते हैं जैसे अश्लीलता, मानहानि, शांति भंग, और "लड़ाई"।
उपनिवेशवाद
मिल, 1823 से 1858 तक, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए एक कर्मचारी, ने उपनिवेशों के संबंध में एक 'दयालु निरंकुशता' का समर्थन करने के समर्थन में तर्क दिया। मिल ने तर्क दिया कि "यह मानने के लिए कि एक ही अंतरराष्ट्रीय रीति-रिवाज, और एक ही नैतिकता के नियम, एक सभ्य राष्ट्र और दूसरे के बीच, और सभ्य देशों और बर्बर लोगों के बीच, एक गंभीर त्रुटि हो सकती है एक बर्बर लोग। राष्ट्रों के कानून के उल्लंघन के रूप में, केवल यह दर्शाता है कि वह कभी भी इस विषय पर विचार नहीं करता है।
गुलामी
1850 में, मिल ने थॉमस कार्लाइल के गुमनाम पत्र के लिए फ्रेजर की पत्रिका फॉर टाउन एंड कंट्री को एक गुमनाम पत्र भेजा, जिसमें कार्लाइल ने गुलामी के लिए तर्क दिया। संयुक्त राज्य में मिल समर्थित उन्मूलन
1869 से मिल के निबंध में, "महिलाओं की अधीनता", उन्होंने दासता के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया:
बल के कानून का यह बिल्कुल चरम मामला है, जो उन लोगों द्वारा निंदा की जाती है जो मनमानी शक्ति के लगभग हर दूसरे रूप को बर्दाश्त नहीं कर सकते हैं, और जो, अन्य सभी के साथ, सभी को महसूस करने के लिए सबसे अधिक विद्रोह प्रस्तुत करता है जो इसे तटस्थ स्थिति से देखते हैं, अब रहने वाले व्यक्तियों की स्मृति के भीतर सभ्य और ईसाई इंग्लैंड का कानून: और एंगल-सैक्सन अमेरिका के तीन या चार साल पहले के आधे हिस्से में, न केवल दासता मौजूद थी, बल्कि दास व्यापार, और दासों का प्रजनन इसके लिए स्पष्ट रूप से, एक सामान्य अभ्यास था फिर भी न केवल इसके खिलाफ भावना की एक बड़ी ताकत थी, लेकिन, कम से कम इंग्लैंड में, इसमें भावना या रुचि की एक कम मात्रा, बल के प्रथागत गालियों की तुलना में: अपने मकसद के लिए प्यार था लाभहीन, निर्विवाद और निर्विवाद: और जो लोग इससे प्रभावित थे, वे देश का एक बहुत छोटा सा अंश थे, जबकि उन सभी की स्वाभाविक भावना, जो व्यक्तिगत रूप से इसमें रुचि नहीं रखते थे, अशिक्षित घृणा थी।
महिलाओं के अधिकार
मिल के इतिहास का दृष्टिकोण यह था कि उनके समय तक "महिला का पूरा" और "पुरुष सेक्स का महान बहुमत" केवल "दास" थे। वह विपरीत के तर्क हैं, यह तर्क देते हुए कि लिंगों के बीच के संबंध केवल "एक लिंग से दूसरे में कानूनी अधीनता -" जो कि स्वयं गलत है, और अब मानव विकास के लिए मुख्य बाधाओं में से एक है; पूर्ण समानता की। "इसके साथ, मिल को लैंगिक समानता के शुरुआती पुरुष समर्थकों में माना जा सकता है। उनकी पुस्तक, द सबमिशन ऑफ वूमेन (1861, 1869 प्रकाशित) इस विषय पर शुरुआती लेखों में से एक है। मिल की अधीनता में, पूर्ण समानता के लिए एक मामला बनाने का प्रयास। वह शादी में महिलाओं की भूमिका के बारे में बात करती है और इसे कैसे बदलना है। महिलाओं के जीवन के तीन प्रमुख पहलुओं पर मिल की टिप्पणी, जो उन्हें लगा कि वे उन्हें रोक रहे हैं: समाज और लिंग निर्माण, शिक्षा और विवाह। उन्होंने तर्क दिया कि महिलाओं का उत्पीड़न प्राचीन समय से कुछ शेष अवशेषों में से एक था, पूर्वाग्रहों का एक सेट जिसने मानवता की प्रगति को गंभीर रूप से बाधित किया।
संसद के सदस्य के रूप में, मिल ने 'आदमी' के स्थान पर 'व्यक्ति' शब्द को प्रतिस्थापित करने के लिए सुधार विधेयक में एक असफल संशोधन पेश किया।
उपयोगितावाद
मिल के उपयोगितावाद के कैनोनिकल स्टेटमेंट को उपयोगितावाद में पाया जा सकता है इस दर्शन की एक लंबी परंपरा है, हालांकि मिल का खाता मुख्य रूप से जेरेमी बेंथम और मिल के पिता जेम्स मिल से प्रभावित है।
जेरेमी बेंथम के उपयोगितावाद के प्रसिद्ध सूत्रीकरण को "सबसे बड़ी खुशी सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है। यह मानता है कि व्यक्ति को हमेशा सभी कामुक प्राणियों के बीच सबसे बड़े सामूहिक सुख के रूप में कार्य करना चाहिए। इसी तरह, मिल की सबसे अच्छी उपयोगिता का निर्धारण करने की विधि यह है कि एक नॉरल एजेंट, जब दो या दो से अधिक कार्यों के बीच विकल्प दिया जाता है, तो यह वह कार्रवाई होनी चाहिए जो दुनिया में सबसे अधिक (अधिकतम) खुशी में हो। इस संदर्भ में खुशी को खुशी या दर्द के निजीकरण के रूप में जाना जाता है। यह देखते हुए कि सबसे अधिक उपयोगिता पैदा करने वाली कार्रवाई का निर्धारण हमेशा इतना स्पष्ट नहीं होता है, मिल का सुझाव है कि उपयोगितावादी नॉरल एजेंट, जब विभिन्न कार्यों की उपयोगिता को रैंक करने के लिए उपयोग किया जाता है, को व्यक्तियों के सामान्य अनुभव का उल्लेख करना चाहिए। अर्थात्, यदि लोग आमतौर पर कार्रवाई के बाद की तुलना में अधिक खुशी का अनुभव करते हैं, तो वे वाई द्वारा कार्रवाई करते हैं, तो उपयोगितावादी को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि कार्रवाई एक्स उपयोगिता से अधिक उपयोगी है, और इस प्रकार, कार्रवाई ।
उपयोगितावाद का निर्माण परिणामवाद के आधार पर किया गया है, अर्थात साधन उचित हैं। Utilitarianism का आदर्श लक्ष्य - आदर्श परिणाम - "मानव क्रिया के अंतिम परिणाम के रूप में सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे अच्छा अच्छा" प्राप्त करना है। मिल यूटिलिटेरियनवाद पर उनके लेखन में कहा गया है कि "खुशी मानव क्रिया का एकमात्र अंत है।" यह कथन थोड़ा विवाद में लाया गया, यही कारण है कि हमने इसे एक कदम आगे पाया, और जो "इसे विचाराधीन उचित मानते हैं", मांग करता है कि खुशी वास्तव में वांछनीय है। दूसरे शब्दों में, मुक्त सभी को अपने स्वयं के सुख पर झुकाव बनाने के लिए प्रेरित करेगा, जब तक कि यह तर्क न दिया जाए कि इससे दूसरों के सुख में सुधार होगा, जिस स्थिति में, अभी भी महान उपयोगिता प्राप्त की जा रही है। उस हद तक, उपयोगितावाद यह है कि धर्म एक डिफ़ॉल्ट जीवन शैली है जिसे वह मानता है कि एक ऐसा धर्म है जो प्राकृतिक और अवचेतन रूप से उपयोग किए जाने का विरोध करता है। उपयोगितावाद के बारे में सोचा जाता है कि इसके कुछ कार्यकर्ताओं ने कांत के विश्वास का एक और अधिक विकसित और व्यापक नैतिक सिद्धांत है, न कि केवल कुछ डिफ़ॉल्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया। जहाँ कांट यह तर्क देगा कि केवल अच्छी इच्छा के कारण ही इसका सही उपयोग किया जाता है, वहीं मिल कहेगा कि सर्वव्यापी कानून बनाने के लिए एकमात्र तरीका और सिस्टम बैक-टू-बैक परिणाम होंगे, जिससे कांत के नैतिक सिद्धांत अंतिम अच्छी उपयोगिता बन जाएंगे। इस तर्क से विचार करने का एकमात्र वैध तरीका है कि किसी भी कार्य के परिणामों में देखे जाने का अच्छा कारण क्या है और अच्छे और बुरे का वजन, भले ही सतह पर हो, नैतिक तर्क एक अलग ट्रेन का संकेत देता है सोचा था की
मिलिट्रीरिज़्म के लिए मिल का बड़ा योगदान सुखों का गुणात्मक पृथक्करण है। बेंथम खुशी के सभी रूपों को समान मानते हैं, जबकि मिल का तर्क है कि बौद्धिक और नैतिक सुख, सुख के कम रूपों (कम सुख) से बेहतर हैं। मिल खुशी और संतोष के बीच अंतर करती है, यह दावा करते हुए कि पूर्व उत्तरार्द्ध से अधिक मूल्य का है, एक विश्वास ने इस कथन में स्पष्ट रूप से समझाया कि "एक विघटित संतोष की तुलना में एक इंसान होना बेहतर है; एक मूर्ख से बेहतर जीवन। अगर मूर्ख, या सुअर, एक अलग राय के हैं, तो यह सवाल का एकमात्र पक्ष है। "
मिल इस सिद्धांत के साथ खुशी के उच्च और निचले रूपों के बीच अंतर को परिभाषित करता है कि उन्होंने एक और दूसरे दोनों का अनुभव किया है। यह, शायद, बेंटम के कथन के सीधे विपरीत है कि "आनंद की मात्रा समान, पुश-पिन कविता के रूप में अच्छी है", कि, अगर एक साधारण बच्चे का खेल जैसे हॉप्सकॉच रात में अधिक खुशी के लिए अधिक रात का कारण बनता है, तो ओपेरा हाउस, एक सोसायटी की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है कि ओपेरा हाउस चलाने की तुलना में होपस्कॉच का प्रचार करने के लिए अधिक संसाधनों को समर्पित करना। मिल का तर्क है कि "सरल सुख" उन लोगों द्वारा पसंद किया जाता है, जिन्हें उच्च कला का कोई अनुभव नहीं है, और इसलिए वे न्याय करने की उचित स्थिति में नहीं हैं। मिल का यह भी तर्क है कि उदाहरण के लिए, जो लोग महान हैं या दर्शन का अभ्यास करते हैं, समाज को उन लोगों की तुलना में अधिक लाभान्वित करते हैं जो आनंद के लिए व्यक्तिवादी प्रथाओं में संलग्न हैं, जो खुशी के निचले रूप हैं। यह एजेंट की अपनी सबसे बड़ी खुशी नहीं है जो "लेकिन पूरी तरह से खुशी की सबसे बड़ी राशि" मायने रखती है।
मिल ने पांच अलग-अलग वर्गों में उपयोगितावाद की अपनी व्याख्या को अलग कर दिया; सामान्य रिमार्क्स, क्या उपयोगितावाद है, उपयोगिता के सिद्धांत का अंतिम अभिप्राय, उपयोग का सिद्धांत किस प्रकार का प्रमाण है, अतिसंवेदनशील है, और न्याय और उपयोगिता के बीच संबंध के सामान्य रिमार्क्स अनुभाग में उनके निबंध की प्रगति बोलती है कि कैसे आगे कोई प्रगति नहीं है यह देखते हुए बनाया गया है कि नैतिकता में क्या सही है और क्या गलत है। हालाँकि वह इस बात से सहमत हैं कि आम तौर पर, "हमारे नोरल संकाय, इसके सभी व्याख्याकारों के अनुसार, जो विचारकों के नाम के हकदार हैं, हमें केवल सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांतों की आपूर्ति करते हैं"। अपने निबंध के दूसरे अध्याय में वे अब पृष्ठभूमि की जानकारी नहीं बल्कि उपयोगितावाद पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उन्होंने उपयोगितावाद को "महान सुख सिद्धांत" के रूप में उद्धृत किया है और इस सिद्धांत को यह कहते हुए परिभाषित किया है कि सुख और कोई दर्द दुनिया में केवल स्वाभाविक रूप से अच्छी चीजें हैं और यह कहकर फैलती हैं कि "क्रियाएं सही हैं अनुपात में क्योंकि वे बढ़ावा देने के लिए खुश हैं।" वैसे, यह एक जानवरवादी अवधारणा है क्योंकि वह इसे आनंद, और दर्द की अनुपस्थिति के रूप में देखता है। "वह इसे हमारी उच्च सुविधाओं से बाहर एक जानवर की अवधारणा के रूप में देखता है। वह इस अध्याय में यह भी कहता है कि आनंद सिद्धांत आधारित है। न केवल व्यक्ति पर बल्कि मुख्य रूप से समुदाय पर।
अपने अगले अध्याय में, वह उपयोगितावाद की बारीकियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है जब वह स्वयं के प्रतिबंधों के बारे में लिखता है। वह कहता है कि व्यक्ति के दो प्रतिबंध हैं; आंतरिक मंजूरी और बाहरी मंजूरी। मिल के अनुसार, आंतरिक मंजूरी "हमारे स्वयं के मन में एक भावना है; एक दर्द, कम या ज्यादा तीव्र, कर्तव्य के उल्लंघन पर परिचारक, जो उचित रूप से खेती की नैतिकता में उगता है, और अधिक गंभीर मामलों में, इसे एक अक्षमता के रूप में सिकुड़ने में।" आशुलिपि, वह मूल रूप से केवल बाहरी अनुमोदन को समझता है जो कहता है कि" हमारे साथी प्राणियों से या ब्रह्मांड के शासक से एहसान और नाराजगी की आशंका "। स्टेट्स प्रतिबंधों का उल्लेख किया गया है क्योंकि मिल की आंतरिक मंजूरी के अनुसार उपयोगितावाद की अवधारणा पर क्या जोर दिया गया है और यह वही है जो लोग उपयोगितावाद को स्वीकार करना चाहते हैं
मिल के चौथे अध्याय में वह बोलता है कि वह इस अध्याय को यह कहते हुए शुरू करता है कि उसके सभी दावों को तर्क द्वारा समर्थित नहीं किया जा सकता है। उनका दावा है कि एकमात्र प्रमाण जो कुछ लाता है वह सुखद है। अगली खुशी वह इस अध्याय में भी चर्चा करते हैं कि उपयोगितावाद पुण्य के लिए फायदेमंद है। वह कहता है कि "यह न केवल यह सुनिश्चित करता है कि पुण्य को वांछित होना है, बल्कि यह कि वह अपने लिए, निस्संदेह वांछित है।" अपने अंतिम अध्याय में उन्होंने उपयोगिता को पसंद नहीं किया है या नहीं उन्होंने इस सवाल को कई अलग-अलग तरीकों से बताया है और अंत में इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि कुछ मामलों में न्याय उपयोगिता के लिए आवश्यक है, लेकिन दूसरों में सामाजिक कर्तव्य न्याय से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है । मिल का मानना है कि "न्याय को कुछ अन्य नैतिक सिद्धांत को रास्ता देना चाहिए, लेकिन यह सिर्फ सामान्य मामलों में है, उस अन्य सिद्धांत के कारण, न कि केवल विशेष मामले में"।
मिल के खुश रहने का गुणात्मक खाता लिबर्टी में उनके खाते पर प्रकाश डालता है। जैसा कि मिल उस पाठ में सुझाव देता है, उपयोगिता को "एक प्रगतिशील होने के नाते" मानवता के संबंध में कल्पना की जानी है, जिसमें तर्कसंगत क्षमताओं का विकास और व्यायाम शामिल है क्योंकि हम "अस्तित्व के उच्च मोड" को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। सेंसरशिप और पितृत्व की अस्वीकृति ज्ञान की उपलब्धि और उनकी विचारशील और तर्कसंगत क्षमताओं को विकसित करने और व्यायाम करने की सबसे बड़ी क्षमता के लिए है।
मिल खुशी की परिभाषा को फिर से परिभाषित करता है; "अंतिम अंत, जिसके लिए अन्य सभी चीजें वांछनीय हैं" (या हम अपने स्वयं के अच्छे या अन्य लोगों पर विचार कर रहे हैं), एक अस्तित्व, जितना संभव हो उतना दर्दनाक और सुखद। "उनका दृढ़ विश्वास था कि खुशी को बढ़ावा देने के लिए नैतिक नियमों और दायित्वों को संदर्भित किया जा सकता है, जो एक महान चरित्र से जुड़ता है। जबकि जॉन स्टुअर्ट मिल एक मानक अधिनियम या नियम नहीं है, वह एक न्यूनतम उपयोगितावादी है, जो पुष्टि करता है कि यह सबसे बड़ी संख्या के लिए सार्थक होगा, लेकिन ऐसा नहीं है कि हमें नैतिक रूप से ऐसा करने की आवश्यकता है। "
मिल की थीसिस उच्च और निम्न सुखों के बीच अंतर करती है। वह अक्सर उच्च सुखों की प्राप्ति के महत्व पर चर्चा करता है। "लगता है कि जीवन है (जैसा कि वे इसे व्यक्त करते हैं) खुशी की तुलना में कोई उच्च अंत नहीं है - इच्छा और पीछा का कोई बेहतर और अच्छाईदार वस्तु नहीं है क्योंकि वे पूरी तरह से मतलबी और प्यारे हैं; एक सिद्धांत के रूप में केवल सूअर के योग्य है।" जब वह उच्च सुख कहता है, तो उसका मतलब है कि ऐसे सुख और क्षमता जैसे कि मनुष्य में बौद्धिक संपन्नता का उपयोग होता है, जबकि कम सुख का मतलब शारीरिक या अस्थायी सुख होगा। "लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि जब राजनीतिक लेखकों ने कहा है कि मानसिक सुख शरीर वालों की तुलना में बेहतर हैं, तो वे अक्सर अधिक से अधिक स्थायी, सुरक्षित, कम खर्चीले और इतने पर आधारित होते हैं - अर्थात उनके आंतरिक स्वभाव के बजाय उनके परिस्थितिजन्य लाभों से।" । जॉन मिल की उपयोगितावाद की परिभाषा में ये सभी कारक हैं, और यह बताता है कि यह अन्य परिभाषाओं से अलग क्यों है।
आर्थिक दर्शन
मिल के प्रारंभिक आर्थिक दर्शन हालांकि, उन्होंने अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप स्वीकार किया, जैसे कि शराब पर कर, उन्होंने पशु कल्याण के उद्देश्य के लिए विधायी हस्तक्षेप के सिद्धांत को भी स्वीकार किया। मिल मूल रूप से मानते थे कि "कराधान की समानता" का अर्थ है "बलिदान की समानता" और उस प्रगतिशील कराधान ने उन लोगों को दंडित किया जिन्होंने कड़ी मेहनत की और अधिक बचत की और इसलिए "लूट का एक हल्का रूप"।
एक समान कर की दर को देखते हुए, आय की परवाह किए बिना एक उपयोगी समाज इस बात पर सहमत होगा कि सभी को एक समान या किसी अन्य तरीके से होना चाहिए, इसलिए विरासत प्राप्त करना समाज का एक आगे होगा जब तक कि विरासत पर कर नहीं लगाया जाएगा। जो लोग दान करते हैं उन्हें ध्यान से चुनना चाहिए और चुनना चाहिए कि उनका पैसा कहाँ जाता है - कुछ दान अन्य लोगों की तुलना में अधिक सार्थक होते हैं, जैसे कि सार्वजनिक दान बोर्ड, समान रूप से सरकार पैसे का संवितरण करेगी हालांकि, चर्च की तरह एक निजी दान बोर्ड उन लोगों को निष्पक्ष रूप से संवारा जाएगा जिन्हें दूसरों की जरूरत है।
बाद में उन्होंने समाजवादी दृष्टिकोण के बचाव में राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अपने सिद्धांतों को जोड़ने और कुछ समाजवादी कारणों का बचाव करते हुए एक अधिक समाजवादी झुकाव की ओर अपने विचारों को बदल दिया। इस संशोधित कार्य के भीतर, उन्होंने यह भी मौलिक प्रस्ताव रखा कि पूरी मजदूरी प्रणाली को सहकारी मजदूरी प्रणाली के पक्ष में समाप्त कर दिया जाएगा। बहरहाल, फ्लैट कराधान के विचार के बारे में उनके कुछ विचार बने रहे, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों के तीसरे संस्करण में बदल दिया गया, जो "अनर्जित" आय पर प्रतिबंध लगाने के लिए एक चिंता को प्रतिबिंबित करता था, जो कि उनके पास था, और वे "अर्जित" आय पर, जो उन्होंने पक्ष नहीं लिया। "
पहली बार 1848 में प्रकाशित मिल के सिद्धांत, इस अवधि में अर्थशास्त्र पर सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली पुस्तकों में से एक थी। जैसा कि एडम स्मिथ की वेल्थ ऑफ नेशंस में पहले के दौर में था, मिल के सिद्धांत अर्थशास्त्र के शिक्षण पर हावी थे। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी के मामले में यह 1919 तक मानक पाठ था, जब इसे मार्शल के अर्थशास्त्र के सिद्धांतों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।
आर्थिक लोकतंत्र
मिल ने पूंजीवाद के बजाय श्रमिक सहकारी समितियों के साथ पूंजीवादी व्यवसायों को प्रतिस्थापित करने के तरीके से आर्थिक लोकतंत्र को बढ़ावा दिया। वह कहता है:
संघ का रूप, हालांकि, जिसे अगर मानवता में सुधार जारी है, तो भविष्यवाणी करने के लिए अंत में उम्मीद की जानी चाहिए, ऐसा नहीं है जो कि एक पूंजीपति के बीच प्रमुख के रूप में मौजूद है, और प्रबंधन में एक आवाज के बिना काम करने वाले लोग हैं, लेकिन संघ मजदूर स्वयं समानता की शर्तों पर, सामूहिक रूप से उस पूंजी के मालिक हैं जिसके साथ वे अपना संचालन करते हैं, और चुने हुए प्रबंधकों के तहत काम करते हैं और खुद को हटाने योग्य बनाते हैं।
राजनीतिक लोकतंत्र
राजनीतिक लोकतंत्र पर मिल का प्रमुख काम, प्रतिनिधि सरकार पर विचार, दो बुनियादी सिद्धांतों का बचाव करता है: नागरिकों द्वारा व्यापक भागीदारी और शासकों की प्रबुद्धता। दो मूल्य स्पष्ट रूप से तनाव में हैं, और कुछ पाठकों ने निष्कर्ष निकाला है कि वह एक अभिजात वर्ग के लोकतांत्रिक हैं, जबकि अन्य उन्हें एक सहभागी लोकतंत्र के रूप में गिनते हैं। एक खंड में वह कई बहुवचन मतदान का बचाव करते हुए दिखाई देते हैं, जिसमें अधिक सक्षम नागरिकों को अतिरिक्त वोट दिए जाते हैं (एक दृश्य जिसे उन्होंने बाद में खारिज कर दिया था)। लेकिन अध्याय 3 में वह सबसे व्यापक रूप से बोले जाने वाले मामलों को प्रस्तुत करता है उनका मानना था कि जनता की अक्षमता अंततः दूर हो जाएगी यदि उन्हें स्थानीय स्तर पर विशेष रूप से राजनीति में भाग लेने का मौका दिया गया था।
मिल सरकार में सेवा करने वाले कुछ राजनीतिक दार्शनिकों में से एक है। संसद में अपने तीन वर्षों में, वह अपने लेखन में व्यक्त "कट्टरपंथी" सिद्धांतों की तुलना में अधिक समझौता करने के लिए तैयार थे।
पर्यावरण
मिल ने प्राकृतिक दुनिया के मूल्य में एक प्रारंभिक अंतर्दृष्टि का प्रदर्शन किया - विशेष रूप से बुक IV में, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों का अध्याय VI: "स्थिर राज्य का" जिसमें मिल ने सामग्री से परे पूंजी को मान्यता दी, और तर्क दिया असीमित विकास का तार्किक निष्कर्ष उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि स्थिर आर्थिक विकास के लिए एक स्थिर राज्य बेहतर हो सकता है:
इसलिए, मैं अप्रभावित घृणा के साथ पूंजी और धन के स्थिर राज्यों की परवाह किए बिना नहीं कर सकता।
यदि पृथ्वी को अपनी सुखदता के उस महान हिस्से को खोना चाहिए, जो कि उन चीजों के कारण है, जो धन और आबादी की असीमित वृद्धि से विलुप्त हो जाएंगी, तो यह एक बड़ा, लेकिन एक बेहतर या खुशहाल आबादी का समर्थन करने के लिए सक्षम करने के मात्र उद्देश्य के लिए नहीं, मैं उम्मीद करता हूं, पद की खातिर, वे स्थिर होने के लिए संतुष्ट होने के लिए बहुत पहले ही संतुष्ट हो जाएंगे।
आर्थिक विकास
मिल को आर्थिक विकास भूमि, श्रम और पूंजी के कार्य के रूप में माना जाता है। जबकि भूमि और श्रम उत्पादन के दो मूल कारक हैं, पूंजी "एक स्टॉक है, जो पहले के श्रम के उत्पादों से पहले संचित है।" धन में वृद्धि तभी संभव है जब भूमि और पूंजी श्रम बल की तुलना में तेजी से बढ़ने में मदद करें। यह एक उत्पादक श्रम उत्पाद है जो धन और पूंजी संचय का उत्पादक है। "पूंजी संचय की दर उत्पादक रूप से कार्यरत श्रम बल के अनुपात का कार्य है। अनुत्पादक मजदूरों को नियोजित करके अर्जित लाभ केवल स्थानान्तरण, अनुत्पादक मजदूरों की संपत्ति या आय की आय है। यह एक उत्पादक प्रयोगशाला है।" समुदाय की उत्पादक क्षमता को बढ़ाता है। "इसका तात्पर्य है कि उत्पादक मजदूरों को बनाए रखने के लिए उत्पादक उपभोग एक आवश्यक इनपुट है।
जनसंख्या वृद्धि पर नियंत्रण
मिल समर्थित मल्थुसियन जनसंख्या का सिद्धांत जनसंख्या से उनका तात्पर्य केवल मजदूर वर्ग की संख्या से है, उन्होंने मजदूरों की संख्या के विकास में एक मार्गदर्शक के रूप में काम किया। उनका मानना था कि मजदूर वर्ग की स्थिति में सुधार के लिए जनसंख्या नियंत्रण आवश्यक था। मिल ने जन्म नियंत्रण की वकालत की। 1823 में मिल और एक मित्र को कामकाजी वर्ग के क्षेत्रों में महिलाओं को फ्रांसिस प्लेस द्वारा जन्म नियंत्रण पर पर्चे बांटते हुए गिरफ्तार किया गया था।
वेतन निधि
मिल के अनुसार, मजदूरी के जवाब में आपूर्ति बहुत लोचदार है। मजदूरी आम तौर पर न्यूनतम जीवन स्तर से अधिक है, और पूंजी से बाहर भुगतान किया जाता है। इसलिए, मजदूरी का भुगतान किया जाता है। इस प्रकार, कामगार आबादी के आकार द्वारा कुल मजदूर पूंजी को विभाजित करके प्रति श्रमिक मजदूरी प्राप्त की जा सकती है। मजदूरी का भुगतान करने में उपयोग की गई पूंजी में वृद्धि या श्रमिकों की संख्या में कमी से मजदूरी बढ़ सकती है। यदि मजदूरी बढ़ती है, तो श्रम की आपूर्ति बढ़ेगी, श्रमिकों के बीच प्रतिस्पर्धा न केवल मजदूरी में कमी लाती है, बल्कि कुछ कर्मचारी रोजगार से भी बाहर हो जाते हैं। यह मिल की धारणा पर आधारित है कि "वस्तुओं की मांग मजदूरों की मांग नहीं है"। इसका अर्थ है कि मजदूरी से लेकर मजदूरी तक की आय में निवेश रोजगार पैदा करता है, न कि उपभोक्ता वस्तुओं पर खर्च की जाने वाली आय। निवेश में वृद्धि इसलिए निवेश बढ़ने से वेतन निधि और आर्थिक प्रगति में वृद्धि होती है।
1869 में, मिल ने अपने वेतन-निधि सिद्धांत को मान्यता के कारण पुन: लागू किया कि पूंजी जरूरी नहीं है कि इसे "नियोक्ता की आय जो कि अन्यथा बचत या उपभोग पर खपत में हो सकती है" के माध्यम से पूरक किया जा सकता है। फ्रांसिस अमासा वाकर "द वेज्स क्वेश्चन" में भी कहते हैं कि पूंजी की सीमा और जनसंख्या में वृद्धि "आकस्मिक, आवश्यक नहीं" सिद्धांत के निर्माण के लिए की गई थी। औद्योगिक क्षमता के विकास पर सीमा इसके अलावा, अंग्रेजी कृषि "कम रिटर्न की स्थिति तक पहुंच गई थी।" इसलिए, प्रत्येक अतिरिक्त कार्यकर्ता जीवित रहने के लिए अपने लिए आवश्यक से अधिक उत्पादन प्रदान नहीं कर रहा था। 1848 के बाद प्रौद्योगिकी और उत्पादकता में सुधार को देखते हुए, मूल कारण जो एक सार्वभौमिक कानून के लिए दिखाई नहीं दिए।
पूंजी संचय की दर
मिल के अनुसार, संचय इस पर निर्भर करता है: (1) "निधि की मात्रा जिससे बचत की जा सकती है" या "उद्योग के शुद्ध उत्पादन का आकार", और (2) "बचाने के लिए स्वभाव"। पूंजी बचत का परिणाम है, और बचत "भविष्य के सामान के लिए वर्तमान खपत से संयम" से होती है। हालाँकि पूंजी बचत का परिणाम है, फिर भी इसका उपभोग किया जाता है। इसका मतलब है कि बचत खर्च कर रहा है क्योंकि बचत नेट पर है, यह मुनाफे और किराए के साथ बढ़ता है जो शुद्ध उपज में जाता है। दूसरी ओर, बचत करने का स्वभाव (1) लाभ की दर और (2) को बचाने की इच्छा पर निर्भर करता है, या जिसे "संचय की प्रभावी इच्छा" कहा जाता है। हालांकि, लाभ भी श्रम की लागत पर निर्भर करता है, और लाभ की दर मजदूरी के लिए लाभ का अनुपात है। जब मुनाफा बढ़ता है या मजदूरी गिरती है, तो लाभ की दर बढ़ जाती है, जो बदले में पूंजी संचय की दर को बढ़ाती है। इसी तरह, यह बचाने की इच्छा है जो पूंजी संचय की दर में वृद्धि करता है।
लाभ की दर
मिल के अनुसार, एक अर्थव्यवस्था में अंतिम रुझान लाभ की दर के लिए है, जो कृषि में कम रिटर्न और माल्थसियन दर से जनसंख्या में वृद्धि के कारण घटती है।
मिल उपयोगितावाद के समर्थक थे, उनके पूर्ववर्ती जेरेमी बेंथम द्वारा विकसित एक नैतिक सिद्धांत। उन्होंने वैज्ञानिक कार्यप्रणाली की जांच में योगदान दिया, हालांकि उनके विषय का ज्ञान दूसरों के लेखन पर आधारित था, विशेष रूप से विलियम व्हीवेल, जॉन हर्शल और अगस्टे कॉम्टे और अलेक्जेंडर बैन द्वारा मिल के लिए किए गए शोध। मिल विवेल के साथ लिखित बहस में लगे।
लिबरल पार्टी का एक सदस्य, वह 1832 में हेनरी हंट के बाद महिलाओं के मताधिकार का आह्वान करने वाला दूसरा संसद सदस्य भी था।
जीवनी
जॉन स्टुअर्ट मिल का जन्म स्कॉटिश दार्शनिक, इतिहासकार और अर्थशास्त्री जेम्स मिल और हैरियट बैरो के सबसे बड़े पुत्र मिडिलसेक्स के पेंटोनविले में 13 रोडनी स्ट्रीट में हुआ था। जॉन स्टुअर्ट को उनके पिता ने जेरेमी बेंथम और फ्रांसिस प्लेस की सलाह और सहायता से शिक्षित किया था। उन्हें एक अत्यंत कठोर परवरिश दी गई, और उन्हें जानबूझकर अपने बच्चों के साथ मिलाया गया। उनके पिता, जो बेंथम के अनुयायी थे और संघवाद के अनुयायी थे, उनके पास एक स्पष्ट प्रतिभा बनाने के लिए एक स्पष्ट वस्तु थी जो उपयोगितावाद के कारण और इसके लागू होने के बाद उनके और बेंथम के मरने के बाद होगी।
मिल एक विशेष रूप से असभ्य बच्चा था उसने अपनी शिक्षा में अपनी आत्मकथा का वर्णन किया तीन साल की उम्र में उसने ग्रीक पढ़ाया। आठ साल की उम्र तक, उसने ईसप की दंतकथाएँ, ज़ेनोफ़ोन के एनाबैसिस, और पूरे हेरोडोटस को पढ़ा था, और वह लुसियन, डायोजनीस लैरीटियस, इसोक्रेट्स और प्लेटो के छह संवादों से परिचित था। उन्होंने अंग्रेजी में इतिहास का एक बड़ा हिस्सा भी पढ़ा था और अंकगणित, भौतिकी और खगोल विज्ञान पढ़ाया था।
आठ साल की उम्र में, मिल ने लैटिन, यूक्लिड और बीजगणित के कार्यों का अध्ययन करना शुरू कर दिया और छोटे बच्चों को स्कूलमास्टर नियुक्त किया गया। उनका मुख्य पढ़ना अभी भी इतिहास था, लेकिन वे सभी सामान्य पढ़ाए गए लैटिन और ग्रीक लेखकों के माध्यम से गए और दस साल की उम्र तक प्लेटो और डेमोस्थनीज को आसानी से पढ़ सकते थे। उनके पिता ने भी सोचा था कि कविता का अध्ययन और रचना करना महत्वपूर्ण है। मिल की आरंभिक काव्य रचनाओं में से एक इलियड की निरंतरता थी। अपने खाली समय में उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान और लोकप्रिय उपन्यासों के बारे में पढ़ने का आनंद लिया, जैसे कि डॉन क्विक्सोट और रॉबिन्सन क्रूसो।
उनके पिता का काम, द हिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया 1818 में प्रकाशित हुआ था; इसके तुरंत बाद, बारह वर्ष की आयु में, मिल ने स्कोलास्टिक तर्क का गहन अध्ययन शुरू किया, उसी समय मूल भाषा में अरस्तू के तार्किक ग्रंथों को पढ़ा। अगले वर्ष में उन्हें राजनीतिक अर्थव्यवस्था से परिचित कराया गया और उन्होंने अपने पिता के साथ एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो का अध्ययन किया, अंततः उत्पादन के कारकों के बारे में अपने शास्त्रीय आर्थिक दृष्टिकोण को पूरा किया। अपने दैनिक अर्थव्यवस्था के पाठों के मिल के कंपिट्स ने उनके पिता को 1821 में पॉलिटिकल इकोनॉमी के तत्वों को लिखने में मदद की, जो कि रिकार्डियन अर्थशास्त्र के विचारों को बढ़ावा देने के लिए एक पाठ्यपुस्तक है; हालाँकि, इस पुस्तक में लोकप्रिय समर्थन का अभाव था। रिकार्डो, जो अपने पिता के करीबी दोस्त थे, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के बारे में बात करने के लिए युवा मिल को अपने घर चलने के लिए आमंत्रित करते थे।
चौदह वर्ष की आयु में, मिल जेरेमी बेंथम के भाई सर सैमुअल बेंथम के परिवार के साथ फ्रांस में एक वर्ष रहा। पहाड़ के दृश्यों को उन्होंने पहाड़ के परिदृश्य के लिए एक आजीवन स्वाद के लिए नेतृत्व किया। फ्रांसीसी के जीवन का जीवंत और मैत्रीपूर्ण तरीका भी उस पर गहरी छाप छोड़ गया। मोंटपेलियर में, उन्होंने रसायन विज्ञान, प्राणिशास्त्र, विद्या संकाय के तर्क, साथ ही उच्च गणित में एक पाठ्यक्रम लेने के लिए शीतकालीन पाठ्यक्रमों में भाग लिया। फ्रांस से आते और जाते समय, वह कुछ दिनों के लिए मिल के पिता के दोस्त, प्रसिद्ध अर्थशास्त्री जीन-बैप्टिस्ट साय के घर पेरिस में रहे। वहां उन्होंने लिबरल पार्टी के कई नेताओं, साथ ही हेनरी सेंट-साइमन सहित अन्य उल्लेखनीय पेरिसियों से मुलाकात की।
मिल ने दुःख के महीनों से गुजरकर बीस साल की उम्र में आत्महत्या कर ली। अपनी आत्मकथा के अध्याय V के शुरुआती पैराग्राफ के अनुसार, उन्होंने खुद से पूछा था कि क्या एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण, उनके जीवन का उद्देश्य, वास्तव में उन्हें खुश कर देगा। उनके दिल ने "नहीं" का जवाब दिया, और अनजाने में उन्होंने इस उद्देश्य के लिए प्रयास करने की खुशी खो दी। आखिरकार, विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता ने उन्हें दिखाया कि सुंदरता दूसरों के लिए करुणा पैदा करती है और आनंद को उत्तेजित करती है।
मिल अगस्टे कॉम्टे के साथ सकारात्मकता और समाजशास्त्र के संस्थापक के साथ पेन-मैत्री में लगे हुए थे, क्योंकि मिल ने पहली बार नवंबर 1841 में कॉम्टे से संपर्क किया था। कॉम्टे का समाजशास्त्र आज के ज्ञात विज्ञान की तुलना में अधिक प्रारंभिक दर्शन था, और सकारात्मक दर्शन ने इसमें मदद की। मिल बेंटिज्म की व्यापक अस्वीकृति।
चर्च के इंग्लैंड के तीस-नौ लेखों की सदस्यता लेने से इनकार करने वाले एक गैर-विज्ञानी के रूप में, मिल ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय या कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए पात्र नहीं थे। इसके बजाय, उन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए काम करने के लिए अपने पिता का अनुसरण किया, और यूनिवर्सिटी कॉलेज, लंदन में भाग लिया, जो कि जॉन ऑस्टिन के पहले प्राध्यापक के व्याख्यान को सुनने के लिए उपस्थित हुए। उन्हें 1856में अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज का विदेशी मानद सदस्य चुना गया।
ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी में एक औपनिवेशिक प्रशासक के रूप में मिल का करियर 1823 से 1858 के बीच 17 साल का था, जब कंपनी को भारत में ब्रिटिश ताज के पक्ष में समाप्त कर दिया गया था। 1836 में, उन्हें कंपनी के राजनीतिक विभाग में पदोन्नत किया गया, जहाँ वे रियासतों के साथ कंपनी के संबंधों से संबंधित पत्राचार के लिए जिम्मेदार थे, और 1856 में, उन्हें अंततः भारतीय पत्राचार के परीक्षक के पद पर पदोन्नत किया गया। लिबर्टी, अ-इंटरवेंशन पर कुछ शब्द और अन्य कार्यों में, मिल ने यह तर्क देकर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का बचाव किया कि सभ्य और बर्बर लोगों के बीच एक बुनियादी अंतर मौजूद है। मिल ने भारत और चीन जैसे देशों को एक बार प्रगतिशील होने के रूप में देखा था, लेकिन अब यह स्थिर और बर्बर था, इस प्रकार ब्रिटिश शासन को उदारतावादी निरंकुशता के रूप में वैध ठहराया, "बशर्ते कि [बर्बरता] सुधार है।" भारत में उपनिवेशों पर सीधा नियंत्रण करने के लिए, उन्हें अन्य याचिकाओं के बीच पिछले तीस वर्षों के दौरान भारत के प्रशासन में सुधार पर ज्ञापन सौंपने, कंपनी शासन का बचाव करने का काम सौंपा गया था। उन्हें भारत के नए सचिव की सलाह देने के लिए बनाए गए निकाय, भारतीय परिषद में एक सीट की पेशकश की गई थी, लेकिन उन्होंने शासन की नई प्रणाली की अस्वीकृति का हवाला देते हुए मना कर दिया।
1851 में, मिल ने 21 साल की अंतरंग मित्रता के बाद हेरिएट टेलर से शादी की। टेलर की शादी तब हुई थी, जब वह मिले थे, और उनका रिश्ता करीब था लेकिन आम तौर पर माना जाता था कि उनके पहले पति की मृत्यु के पहले के वर्षों के दौरान वे शुद्ध थे। अपने आप में शानदार, टेलर दोस्ती और शादी के दौरान मिलेनियल के काम और विचारों पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव था। हैरियट टेलर के साथ उनके संबंधों ने मिल के महिला अधिकारों की वकालत को मजबूत किया। वह अपने स्वतंत्रता के अंतिम संशोधन में अपने प्रभाव का हवाला देते हैं, जो उनकी मृत्यु के तुरंत बाद प्रकाशित हुआ था। मिल की केवल सात साल की शादी के बाद, गंभीर फेफड़ों की भीड़ के विकास के बाद टेलर की 1858 में मृत्यु हो गई।
वर्ष 1865 और 1868 के बीच मिल ने सेंट एंड्रयूज विश्वविद्यालय के लॉर्ड रेक्टर के रूप में कार्य किया। इसी अवधि के दौरान, 1865–68, वे सिटी और वेस्टमिंस्टर के लिए संसद सदस्य थे। वह लिबरल पार्टी के लिए बैठे थे। एक सांसद के रूप में अपने समय के दौरान, मिल ने आयरलैंड पर बोझ को कम करने की वकालत की। 1866 में, मिल संसद के इतिहास में पहली व्यक्ति बनी जिसने महिलाओं को वोट देने का अधिकार देने का आह्वान किया, बाद की बहस में इस पद का सख्ती से बचाव किया। मिल मजदूर संघों और खेत सहकारी समितियों के रूप में ऐसे सामाजिक सुधारों का एक मजबूत समर्थक बन गया। प्रतिनिधि सरकार पर विचार में, मिल ने संसद के विभिन्न सुधारों और मतदान, विशेष रूप से आनुपातिक प्रतिनिधित्व, एकल हस्तांतरणीय वोट और मताधिकार के विस्तार का आह्वान किया। अप्रैल 1868 में, मिल ने कॉमन्स पर पक्षपातपूर्ण हत्या जैसे अपराधों के लिए मृत्युदंड की सजा पर बहस की; उन्होंने इसके उन्मूलन को "देश के सामान्य दिमाग में एक पवित्रता" की संज्ञा दी।
वह दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल के गॉडफादर थे।
धर्म के बारे में उनके विचारों में, मिल एक अज्ञेय और शक्की व्यक्ति था।
1873 में फ्रांस के एविग्नन में एरिज़िपेलस में मिल की मृत्यु हो गई, जहाँ उसके शरीर को उसकी पत्नी के साथ दफनाया गया।
कार्य
ए सिस्टम ऑफ लॉजिक
मिल वैज्ञानिक पद्धति पर हुई बहस में शामिल हो गई, जिसके बाद जॉन हर्शेल ने 1830 में प्राकृतिक दर्शनशास्त्र के अध्ययन पर एक प्रारंभिक प्रवचन का प्रकाशन किया, जिसमें ज्ञात से अज्ञात तक के प्रेरक तर्क शामिल थे, जो विशिष्ट तथ्यों में सामान्य कानूनों की खोज करते थे और इन कानूनों को आनुभविक रूप से सत्यापित करते थे। विलियम व्हीवेल ने 1837 में इंडिक्टिव साइंसेज के अपने इतिहास में इसका विस्तार किया, 1840 के शुरुआती समय से लेकर अब तक 1840 में द फिलॉसफी ऑफ द इंडक्टिव साइंस ने अपने इतिहास को स्थापित किया, प्रेरण को तथ्यों पर सुपरिमिटिंग कॉन्सेप्ट के रूप में पेश किया। कानून स्व-स्पष्ट सत्य थे, जिन्हें अनुभवजन्य सत्यापन की आवश्यकता के बिना जाना जा सकता था। मिल ने 1843 में ए सिस्टम ऑफ लॉजिक, रतिओनिकेटिव और इंडक्टिव, बीइंग ऑफ द प्रिंसिपल व्यू ऑफ एविडेंस और साइंटिफिक इन्वेस्टिगेशन के तरीकों को गिना। मिल्स मेथड्स ऑफ इंडक्शन में, हर्शेल की तरह, कानूनों को अवलोकन और प्रेरण के माध्यम से खोजा गया था, और आवश्यक सत्यापन की आवश्यकता थी।
Theory of liberty
मिल की ऑन लिबर्टी उस शक्ति की प्रकृति और सीमाओं को संबोधित करती है जिसे व्यक्ति द्वारा समाज द्वारा वैध रूप से प्रयोग किया जा सकता है। हालांकि, मिल स्पष्ट है कि स्वतंत्रता के लिए उसकी चिंता सभी व्यक्तियों और सभी समाजों तक नहीं है। उन्होंने कहा कि "देशप्रेम बर्बर लोगों से निपटने का एक वैध तरीका है"।
मिल कहती है कि दूसरों के लिए हानिकारक होना है। उनका यह भी तर्क है कि व्यक्तियों को अपने या अपनी संपत्ति की स्थायी, गंभीर क्षति करने से रोका जाना चाहिए। क्योंकि कोई भी अलगाव में मौजूद नहीं है, अपनों को हुई क्षति से भी नुकसान हो सकता है, और संपत्ति नष्ट हो जाती है, समुदाय और साथ ही वंचितों को भी। मिल उन बहानों को कहते हैं जो इस सिद्धांत से "स्व-सरकार के लिए अक्षम" हैं, जैसे छोटे बच्चे या "समाज के पिछड़े राज्यों" में रहने वाले।
यद्यपि यह सिद्धांत स्पष्ट लगता है, कई जटिलताएं हैं उदाहरण के लिए, मिल स्पष्ट रूप से बताती है कि "हार्म्स" में कमीशन के कार्य शामिल हो सकते हैं। इस प्रकार, एक डूबते हुए बच्चे को बचाने के लिए एक हानिकारक अधिनियम के रूप में गिना जाता है, जैसा कि करों का भुगतान करने में विफल रहता है, या अदालत में गवाह के रूप में पेश होने में विफल रहता है। मिल के अनुसार ऐसे सभी हानिकारक चूक को विनियमित किया जा सकता है। इसके विपरीत, यह किसी को नुकसान पहुंचाने पर भरोसा नहीं करता है - यदि बल या धोखाधड़ी के बिना - जोखिम को मानने के लिए प्रभावित व्यक्तिगत सहमति: इस प्रकार एक व्यक्ति दूसरों को रोजगार अनिश्चित रूप से अनिश्चित कर सकता है, बशर्ते कोई धोखाधड़ी शामिल न हो। (मिल, हालांकि, सहमति की एक सीमा को मान्यता देता है: समाज को लोगों को गुलामी में खुद को बेचने की अनुमति नहीं देनी चाहिए)। इन और अन्य मामलों में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ऑन लिबर्टी में तर्क उपयोगिता के सिद्धांत पर आधारित है, न कि प्राकृतिक अधिकारों के लिए अपील पर।
स्व-संबंधित कार्रवाई और क्या कार्रवाई के रूप में गिना जाता है का सवाल, विनियमन के अधीन हानिकारक कार्यों का गठन या नहीं। यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि मिल "नुकसान" का गठन करने के लिए अपराध नहीं दे रहा है; एक कार्रवाई को प्रतिबंधित नहीं किया जा सकता था क्योंकि यह किसी दिए गए समाज के कानूनों और नैतिकता का उल्लंघन था।
लिबर्टी में मुफ्त भाषण की एक अभेद्य रक्षा शामिल है। मिल का तर्क है कि मुक्त भाषण बौद्धिक और सामाजिक प्रगति के लिए एक आवश्यक शर्त है। हम कभी भी निश्चित नहीं होंगे, यह एक खामोश राय है। उनका यह भी तर्क है कि लोगों को हवा देने की अनुमति देने से पहले, लोगों को अपने विचारों को खो देने की अधिक संभावना है अगर वे विचारों के खुले आदान-प्रदान में लगे हुए हैं। दूसरे, बहस की प्रक्रिया में अपने विश्वासों को फिर से जांचने और फिर से पुष्टि करने के लिए अन्य व्यक्तियों को मजबूर करके, इन मान्यताओं को मात्र हठधर्मिता में गिरावट में रखा जाता है। ऐसा नहीं है कि सहस्राब्दियों के लिए यह एक अपरिचित विश्वास है जो सच होता है; एक को समझना चाहिए कि उन्हीं पंक्तियों के साथ मिल ने लिखा, "अनम्यूट विरूपता, प्रचलित राय के पक्ष में नियोजित, वास्तव में लोगों को राय व्यक्त करने से रोकती है, और उन लोगों को सुनने से जो उन्हें व्यक्त करते हैं।"
Social liberty and tyranny of majority
मिल का मानना था कि "लिबर्टी और प्राधिकरण के बीच संघर्ष इतिहास के हिस्सों में सबसे विशिष्ट विशेषता है"। उसके लिए, पुरातनता में स्वतंत्रता एक "प्रतियोगिता विषयों, या विषयों के कुछ वर्गों और सरकार के बीच थी।" मिल ने "सामाजिक स्वतंत्रता" को "राजनीतिक शासकों के अत्याचार" से सुरक्षा के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने अत्याचार के रूप की कई विभिन्न अवधारणाओं को पेश किया, जिन्हें सामाजिक अत्याचार, और बहुसंख्यकों के अत्याचार के रूप में जाना जा सकता है।
मिल के लिए सामाजिक स्वतंत्रता का मतलब शासकों की शक्ति पर सीमाएं डालना था ताकि वह अपनी इच्छा से अपनी शक्ति का उपयोग न कर सके और निर्णय ले सके। दूसरे शब्दों में, लोगों को सरकार के फैसलों में कहने का अधिकार होना चाहिए। उन्होंने कहा कि सामाजिक स्वतंत्रता "प्रकृति की शक्ति और सीमाएं हैं जो व्यक्ति द्वारा समाज द्वारा वैध रूप से प्रयोग की जा सकती हैं"। इसे दो तरीकों से आज़माया गया: पहला, कुछ प्रतिरक्षाओं की मान्यता प्राप्त करके, जिन्हें राजनीतिक स्वतंत्रता या अधिकार कहा जाता है; दूसरा, "संवैधानिक जाँच" की एक प्रणाली की स्थापना के द्वारा।
हालाँकि, मिल की दृष्टि में, सरकार की शक्ति को सीमित करना पर्याप्त नहीं था। उन्होंने कहा, "समाज अपने स्वयं के जनादेश का पालन और क्रियान्वयन कर सकता है: और अगर यह सही के बजाय गलत जनादेश जारी करता है, या किसी भी चीज में जनादेश जिसके साथ यह ध्यान नहीं होना चाहिए, यह एक सामाजिक अत्याचार है जो कई प्रकारों से अधिक दुर्भावनापूर्ण है राजनीतिक उत्पीड़न के बाद से, हालांकि आमतौर पर इस तरह के चरम दंडों को बरकरार नहीं रखा जाता है, यह जीवन के विवरणों में बहुत अधिक गहराई से घुसने और आत्मा को खुद को गुलाम बनाने का कम साधन है। "
स्वतंत्रता
जॉन स्टुअर्ट मिल की स्वतंत्रता पर दृष्टिकोण, जो जोसेफ प्रीस्टले और जोशिया वॉरेन से प्रभावित था, यह है कि व्यक्ति को वह करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जब तक वह / वह दूसरों को परेशान नहीं करता। व्यक्तियों को क्या सरकार को गलत ठहराना चाहिए? मिल ने समझाया:
एकमात्र छोर जिसके लिए मानवता को, व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से, कार्रवाई की स्वतंत्रता के साथ हस्तक्षेप करने पर, आत्म-सुरक्षा है। यही एकमात्र उद्देश्य है जिसके लिए किसी सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य के ऊपर शक्ति का प्रयोग किया जा सकता है, उसका अपना अच्छा, या तो शारीरिक या नैतिक, वारंट नहीं है। उसे सही तरीके से करने या मना करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह उसे खुश कर देगा, क्योंकि , दूसरों की राय में, ऐसा करने के लिए बुद्धिमान, या यहां तक कि सही होगा ।किसी के आचरण का एकमात्र हिस्सा, जिसके लिए वह समाज के लिए उत्तरदायी है, वह है जो दूसरों की चिंता करता है उस हिस्से में जो केवल उसकी चिंता करता है, उसकी स्वतंत्रता, स्वयं के पूर्ण अधिकार की है, व्यक्ति संप्रभु है।
बोलने की स्वतंत्रता
अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के एक प्रभावशाली वकील, मिल ने सेंसरशिप पर आपत्ति जताई।
मैं उन मामलों को प्राथमिकता देता हूं जो मेरे लिए कम से कम अनुकूल हैं - जिसमें तर्क सत्य और उपयोगिता दोनों पर राय की स्वतंत्रता का विरोध कर रहा है, यह सबसे मजबूत है, जो विचार व्यक्त किए गए हैं वे भगवान और भविष्य की स्थिति में विश्वास करते हैं , या नैतिकता के आमतौर पर प्राप्त सिद्धांतों में से कोई लेकिन मुझे यह देखना चाहिए कि यह महसूस करने का सिद्धांत नहीं है (यह वही है जो यह करता है) जिसे मैं अचूकता की धारणा कहता हूं, यह दूसरों के लिए उस सवाल को तय करने का काम है। और मैं निंदा करता हूं और इस दिखावा को कम करता हूं, अगर यह मेरे सबसे गंभीर आरोपों की तरफ नहीं है। हालांकि, सकारात्मक व्यक्ति का अनुनय केवल संकाय के ही नहीं, बल्कि दुष्परिणामों का भी हो सकता है, (अभिव्यक्ति को अपनाने के लिए जो पूरी तरह से निंदनीय हैं)। - फिर भी, अगर उस निजी फैसले के अनुसरण में, हालांकि अपने देश या समकालीनों के सार्वजनिक फैसले के समर्थन में, वह व्यक्ति को अपने बचाव में सुरक्षित होने से रोकता है, तो वह अनम्यता को मानता है और अब तक इस धारणा से कम आपत्ति या कम है खतरनाक है क्योंकि राय को अनैतिक या अयोग्य कहा जाता है, यह अन्य सभी के मामले में है जिसमें यह सबसे घातक है।
मिल 'सत्य की खोज और खोज' के लाभों की रूपरेखा प्रस्तुत करता है 'उन्होंने तर्क दिया कि यदि एक राय गलत है, तो भी त्रुटि का खंडन करके सच्चाई को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। और जैसा कि अधिकांश राय या तो पूरी तरह से सच हैं या पूरी तरह से झूठ हैं, वह बताते हैं कि स्वतंत्र अभिव्यक्ति की अनुमति विभिन्न विचारों में आंशिक सच्चाई के रूप में प्रतिस्पर्धा के विचारों को प्रसारित करने की अनुमति देती है। अल्पसंख्यक विचारों के दमन के बारे में चिंतित, मिल ने यह भी कहा कि राजनीतिक नीति पर भाषण की स्वतंत्रता के समर्थन में, यह कहते हुए कि यह सार्वजनिक नीति पर बहस को सशक्त बनाने के लिए प्रतिनिधि सरकार के लिए एक महत्वपूर्ण घटक है। मिल ने यह भी तर्क दिया कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता व्यक्तिगत विकास और आत्म-प्राप्ति की अनुमति देती है। उन्होंने कहा कि प्रतिभा को विकसित करने और एक व्यक्ति की क्षमता और रचनात्मकता का एहसास करने के लिए बोलने की स्वतंत्रता एक महत्वपूर्ण तरीका था। उन्होंने दोहराया कि सनकीपन एकरूपता और ठहराव के लिए बेहतर था।
हर्म सिद्धांत
विश्वास है कि बोलने की स्वतंत्रता को जनता की फ़िल्टर करने की क्षमता के साथ बढ़ावा दिया गया था। यदि कोई तर्क वास्तव में गलत या हानिकारक है, तो जनता इसे गलत या हानिकारक मानकर न्याय करेगी, और फिर उन तर्कों को बरकरार नहीं रखा जा सकता है और उन्हें बाहर रखा जाएगा। मिल ने तर्क दिया कि यहां तक कि कुछ तर्क जो सरकार के खिलाफ हत्या या विद्रोह को सही ठहराने में इस्तेमाल किए गए थे, उन्हें राजनीतिक रूप से दबाया नहीं जाना चाहिए या सामाजिक रूप से सताया नहीं जाना चाहिए। उनके अनुसार, यदि विद्रोह वास्तव में आवश्यक है, तो लोगों को विद्रोह करना चाहिए; अगर इसकी अनुमति है, लेकिन, उन तर्कों को व्यक्त करने का तरीका सार्वजनिक भाषण या लेखन होना चाहिए, न कि एक तरह से जो दूसरों को वास्तविक नुकसान पहुंचाता है। यह नुकसान का सिद्धांत है
यही एकमात्र उद्देश्य है, जिसके लिए सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का प्रयोग किया जा सकता है, दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकना है।
बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, एसोसिएट जस्टिस ओलिवर वेंडेल होम्स जूनियर ने मिल के विचार के आधार पर "स्पष्ट और वर्तमान खतरे" का मानक बनाया। बहुमत की राय में, होम्स लिखते हैं:
हर मामले में सवाल यह है कि इस तरह की परिस्थितियों में इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द और ऐसी प्रकृति के होते हैं जो स्पष्ट और वर्तमान खतरे पैदा करते हैं कि वे पर्याप्त खराबता लाते हैं जो कांग्रेस को एक अधिकार होने से रोकना है।
होम्स ने सुझाव दिया कि चिल्लाओ "फायर!" एक अंधेरे थिएटर में, जो लोगों को आतंकित करता है और उन्हें घायल कर देता है, भाषण का ऐसा मामला होगा जो एक अवैध खतरा पैदा करता है। लेकिन अगर स्थिति को लोगों को खुद से तर्क करने और इसे स्वीकार करने या नहीं करने का निर्णय लेने की आवश्यकता होती है, तो किसी भी तर्क या धर्मशास्त्र को अवरुद्ध नहीं किया जाना चाहिए।
आजकल, मिल के तर्क को आमतौर पर कई लोकतांत्रिक देशों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और उनके पास कम से कम नुकसान के सिद्धांत द्वारा निर्देशित कानून हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिकी कानून में कुछ अपवाद मुक्त भाषण को सीमित करते हैं जैसे अश्लीलता, मानहानि, शांति भंग, और "लड़ाई"।
उपनिवेशवाद
मिल, 1823 से 1858 तक, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए एक कर्मचारी, ने उपनिवेशों के संबंध में एक 'दयालु निरंकुशता' का समर्थन करने के समर्थन में तर्क दिया। मिल ने तर्क दिया कि "यह मानने के लिए कि एक ही अंतरराष्ट्रीय रीति-रिवाज, और एक ही नैतिकता के नियम, एक सभ्य राष्ट्र और दूसरे के बीच, और सभ्य देशों और बर्बर लोगों के बीच, एक गंभीर त्रुटि हो सकती है एक बर्बर लोग। राष्ट्रों के कानून के उल्लंघन के रूप में, केवल यह दर्शाता है कि वह कभी भी इस विषय पर विचार नहीं करता है।
गुलामी
1850 में, मिल ने थॉमस कार्लाइल के गुमनाम पत्र के लिए फ्रेजर की पत्रिका फॉर टाउन एंड कंट्री को एक गुमनाम पत्र भेजा, जिसमें कार्लाइल ने गुलामी के लिए तर्क दिया। संयुक्त राज्य में मिल समर्थित उन्मूलन
1869 से मिल के निबंध में, "महिलाओं की अधीनता", उन्होंने दासता के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया:
बल के कानून का यह बिल्कुल चरम मामला है, जो उन लोगों द्वारा निंदा की जाती है जो मनमानी शक्ति के लगभग हर दूसरे रूप को बर्दाश्त नहीं कर सकते हैं, और जो, अन्य सभी के साथ, सभी को महसूस करने के लिए सबसे अधिक विद्रोह प्रस्तुत करता है जो इसे तटस्थ स्थिति से देखते हैं, अब रहने वाले व्यक्तियों की स्मृति के भीतर सभ्य और ईसाई इंग्लैंड का कानून: और एंगल-सैक्सन अमेरिका के तीन या चार साल पहले के आधे हिस्से में, न केवल दासता मौजूद थी, बल्कि दास व्यापार, और दासों का प्रजनन इसके लिए स्पष्ट रूप से, एक सामान्य अभ्यास था फिर भी न केवल इसके खिलाफ भावना की एक बड़ी ताकत थी, लेकिन, कम से कम इंग्लैंड में, इसमें भावना या रुचि की एक कम मात्रा, बल के प्रथागत गालियों की तुलना में: अपने मकसद के लिए प्यार था लाभहीन, निर्विवाद और निर्विवाद: और जो लोग इससे प्रभावित थे, वे देश का एक बहुत छोटा सा अंश थे, जबकि उन सभी की स्वाभाविक भावना, जो व्यक्तिगत रूप से इसमें रुचि नहीं रखते थे, अशिक्षित घृणा थी।
महिलाओं के अधिकार
मिल के इतिहास का दृष्टिकोण यह था कि उनके समय तक "महिला का पूरा" और "पुरुष सेक्स का महान बहुमत" केवल "दास" थे। वह विपरीत के तर्क हैं, यह तर्क देते हुए कि लिंगों के बीच के संबंध केवल "एक लिंग से दूसरे में कानूनी अधीनता -" जो कि स्वयं गलत है, और अब मानव विकास के लिए मुख्य बाधाओं में से एक है; पूर्ण समानता की। "इसके साथ, मिल को लैंगिक समानता के शुरुआती पुरुष समर्थकों में माना जा सकता है। उनकी पुस्तक, द सबमिशन ऑफ वूमेन (1861, 1869 प्रकाशित) इस विषय पर शुरुआती लेखों में से एक है। मिल की अधीनता में, पूर्ण समानता के लिए एक मामला बनाने का प्रयास। वह शादी में महिलाओं की भूमिका के बारे में बात करती है और इसे कैसे बदलना है। महिलाओं के जीवन के तीन प्रमुख पहलुओं पर मिल की टिप्पणी, जो उन्हें लगा कि वे उन्हें रोक रहे हैं: समाज और लिंग निर्माण, शिक्षा और विवाह। उन्होंने तर्क दिया कि महिलाओं का उत्पीड़न प्राचीन समय से कुछ शेष अवशेषों में से एक था, पूर्वाग्रहों का एक सेट जिसने मानवता की प्रगति को गंभीर रूप से बाधित किया।
संसद के सदस्य के रूप में, मिल ने 'आदमी' के स्थान पर 'व्यक्ति' शब्द को प्रतिस्थापित करने के लिए सुधार विधेयक में एक असफल संशोधन पेश किया।
उपयोगितावाद
मिल के उपयोगितावाद के कैनोनिकल स्टेटमेंट को उपयोगितावाद में पाया जा सकता है इस दर्शन की एक लंबी परंपरा है, हालांकि मिल का खाता मुख्य रूप से जेरेमी बेंथम और मिल के पिता जेम्स मिल से प्रभावित है।
जेरेमी बेंथम के उपयोगितावाद के प्रसिद्ध सूत्रीकरण को "सबसे बड़ी खुशी सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है। यह मानता है कि व्यक्ति को हमेशा सभी कामुक प्राणियों के बीच सबसे बड़े सामूहिक सुख के रूप में कार्य करना चाहिए। इसी तरह, मिल की सबसे अच्छी उपयोगिता का निर्धारण करने की विधि यह है कि एक नॉरल एजेंट, जब दो या दो से अधिक कार्यों के बीच विकल्प दिया जाता है, तो यह वह कार्रवाई होनी चाहिए जो दुनिया में सबसे अधिक (अधिकतम) खुशी में हो। इस संदर्भ में खुशी को खुशी या दर्द के निजीकरण के रूप में जाना जाता है। यह देखते हुए कि सबसे अधिक उपयोगिता पैदा करने वाली कार्रवाई का निर्धारण हमेशा इतना स्पष्ट नहीं होता है, मिल का सुझाव है कि उपयोगितावादी नॉरल एजेंट, जब विभिन्न कार्यों की उपयोगिता को रैंक करने के लिए उपयोग किया जाता है, को व्यक्तियों के सामान्य अनुभव का उल्लेख करना चाहिए। अर्थात्, यदि लोग आमतौर पर कार्रवाई के बाद की तुलना में अधिक खुशी का अनुभव करते हैं, तो वे वाई द्वारा कार्रवाई करते हैं, तो उपयोगितावादी को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि कार्रवाई एक्स उपयोगिता से अधिक उपयोगी है, और इस प्रकार, कार्रवाई ।
उपयोगितावाद का निर्माण परिणामवाद के आधार पर किया गया है, अर्थात साधन उचित हैं। Utilitarianism का आदर्श लक्ष्य - आदर्श परिणाम - "मानव क्रिया के अंतिम परिणाम के रूप में सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे अच्छा अच्छा" प्राप्त करना है। मिल यूटिलिटेरियनवाद पर उनके लेखन में कहा गया है कि "खुशी मानव क्रिया का एकमात्र अंत है।" यह कथन थोड़ा विवाद में लाया गया, यही कारण है कि हमने इसे एक कदम आगे पाया, और जो "इसे विचाराधीन उचित मानते हैं", मांग करता है कि खुशी वास्तव में वांछनीय है। दूसरे शब्दों में, मुक्त सभी को अपने स्वयं के सुख पर झुकाव बनाने के लिए प्रेरित करेगा, जब तक कि यह तर्क न दिया जाए कि इससे दूसरों के सुख में सुधार होगा, जिस स्थिति में, अभी भी महान उपयोगिता प्राप्त की जा रही है। उस हद तक, उपयोगितावाद यह है कि धर्म एक डिफ़ॉल्ट जीवन शैली है जिसे वह मानता है कि एक ऐसा धर्म है जो प्राकृतिक और अवचेतन रूप से उपयोग किए जाने का विरोध करता है। उपयोगितावाद के बारे में सोचा जाता है कि इसके कुछ कार्यकर्ताओं ने कांत के विश्वास का एक और अधिक विकसित और व्यापक नैतिक सिद्धांत है, न कि केवल कुछ डिफ़ॉल्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया। जहाँ कांट यह तर्क देगा कि केवल अच्छी इच्छा के कारण ही इसका सही उपयोग किया जाता है, वहीं मिल कहेगा कि सर्वव्यापी कानून बनाने के लिए एकमात्र तरीका और सिस्टम बैक-टू-बैक परिणाम होंगे, जिससे कांत के नैतिक सिद्धांत अंतिम अच्छी उपयोगिता बन जाएंगे। इस तर्क से विचार करने का एकमात्र वैध तरीका है कि किसी भी कार्य के परिणामों में देखे जाने का अच्छा कारण क्या है और अच्छे और बुरे का वजन, भले ही सतह पर हो, नैतिक तर्क एक अलग ट्रेन का संकेत देता है सोचा था की
मिलिट्रीरिज़्म के लिए मिल का बड़ा योगदान सुखों का गुणात्मक पृथक्करण है। बेंथम खुशी के सभी रूपों को समान मानते हैं, जबकि मिल का तर्क है कि बौद्धिक और नैतिक सुख, सुख के कम रूपों (कम सुख) से बेहतर हैं। मिल खुशी और संतोष के बीच अंतर करती है, यह दावा करते हुए कि पूर्व उत्तरार्द्ध से अधिक मूल्य का है, एक विश्वास ने इस कथन में स्पष्ट रूप से समझाया कि "एक विघटित संतोष की तुलना में एक इंसान होना बेहतर है; एक मूर्ख से बेहतर जीवन। अगर मूर्ख, या सुअर, एक अलग राय के हैं, तो यह सवाल का एकमात्र पक्ष है। "
मिल इस सिद्धांत के साथ खुशी के उच्च और निचले रूपों के बीच अंतर को परिभाषित करता है कि उन्होंने एक और दूसरे दोनों का अनुभव किया है। यह, शायद, बेंटम के कथन के सीधे विपरीत है कि "आनंद की मात्रा समान, पुश-पिन कविता के रूप में अच्छी है", कि, अगर एक साधारण बच्चे का खेल जैसे हॉप्सकॉच रात में अधिक खुशी के लिए अधिक रात का कारण बनता है, तो ओपेरा हाउस, एक सोसायटी की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है कि ओपेरा हाउस चलाने की तुलना में होपस्कॉच का प्रचार करने के लिए अधिक संसाधनों को समर्पित करना। मिल का तर्क है कि "सरल सुख" उन लोगों द्वारा पसंद किया जाता है, जिन्हें उच्च कला का कोई अनुभव नहीं है, और इसलिए वे न्याय करने की उचित स्थिति में नहीं हैं। मिल का यह भी तर्क है कि उदाहरण के लिए, जो लोग महान हैं या दर्शन का अभ्यास करते हैं, समाज को उन लोगों की तुलना में अधिक लाभान्वित करते हैं जो आनंद के लिए व्यक्तिवादी प्रथाओं में संलग्न हैं, जो खुशी के निचले रूप हैं। यह एजेंट की अपनी सबसे बड़ी खुशी नहीं है जो "लेकिन पूरी तरह से खुशी की सबसे बड़ी राशि" मायने रखती है।
मिल ने पांच अलग-अलग वर्गों में उपयोगितावाद की अपनी व्याख्या को अलग कर दिया; सामान्य रिमार्क्स, क्या उपयोगितावाद है, उपयोगिता के सिद्धांत का अंतिम अभिप्राय, उपयोग का सिद्धांत किस प्रकार का प्रमाण है, अतिसंवेदनशील है, और न्याय और उपयोगिता के बीच संबंध के सामान्य रिमार्क्स अनुभाग में उनके निबंध की प्रगति बोलती है कि कैसे आगे कोई प्रगति नहीं है यह देखते हुए बनाया गया है कि नैतिकता में क्या सही है और क्या गलत है। हालाँकि वह इस बात से सहमत हैं कि आम तौर पर, "हमारे नोरल संकाय, इसके सभी व्याख्याकारों के अनुसार, जो विचारकों के नाम के हकदार हैं, हमें केवल सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांतों की आपूर्ति करते हैं"। अपने निबंध के दूसरे अध्याय में वे अब पृष्ठभूमि की जानकारी नहीं बल्कि उपयोगितावाद पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उन्होंने उपयोगितावाद को "महान सुख सिद्धांत" के रूप में उद्धृत किया है और इस सिद्धांत को यह कहते हुए परिभाषित किया है कि सुख और कोई दर्द दुनिया में केवल स्वाभाविक रूप से अच्छी चीजें हैं और यह कहकर फैलती हैं कि "क्रियाएं सही हैं अनुपात में क्योंकि वे बढ़ावा देने के लिए खुश हैं।" वैसे, यह एक जानवरवादी अवधारणा है क्योंकि वह इसे आनंद, और दर्द की अनुपस्थिति के रूप में देखता है। "वह इसे हमारी उच्च सुविधाओं से बाहर एक जानवर की अवधारणा के रूप में देखता है। वह इस अध्याय में यह भी कहता है कि आनंद सिद्धांत आधारित है। न केवल व्यक्ति पर बल्कि मुख्य रूप से समुदाय पर।
अपने अगले अध्याय में, वह उपयोगितावाद की बारीकियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है जब वह स्वयं के प्रतिबंधों के बारे में लिखता है। वह कहता है कि व्यक्ति के दो प्रतिबंध हैं; आंतरिक मंजूरी और बाहरी मंजूरी। मिल के अनुसार, आंतरिक मंजूरी "हमारे स्वयं के मन में एक भावना है; एक दर्द, कम या ज्यादा तीव्र, कर्तव्य के उल्लंघन पर परिचारक, जो उचित रूप से खेती की नैतिकता में उगता है, और अधिक गंभीर मामलों में, इसे एक अक्षमता के रूप में सिकुड़ने में।" आशुलिपि, वह मूल रूप से केवल बाहरी अनुमोदन को समझता है जो कहता है कि" हमारे साथी प्राणियों से या ब्रह्मांड के शासक से एहसान और नाराजगी की आशंका "। स्टेट्स प्रतिबंधों का उल्लेख किया गया है क्योंकि मिल की आंतरिक मंजूरी के अनुसार उपयोगितावाद की अवधारणा पर क्या जोर दिया गया है और यह वही है जो लोग उपयोगितावाद को स्वीकार करना चाहते हैं
मिल के चौथे अध्याय में वह बोलता है कि वह इस अध्याय को यह कहते हुए शुरू करता है कि उसके सभी दावों को तर्क द्वारा समर्थित नहीं किया जा सकता है। उनका दावा है कि एकमात्र प्रमाण जो कुछ लाता है वह सुखद है। अगली खुशी वह इस अध्याय में भी चर्चा करते हैं कि उपयोगितावाद पुण्य के लिए फायदेमंद है। वह कहता है कि "यह न केवल यह सुनिश्चित करता है कि पुण्य को वांछित होना है, बल्कि यह कि वह अपने लिए, निस्संदेह वांछित है।" अपने अंतिम अध्याय में उन्होंने उपयोगिता को पसंद नहीं किया है या नहीं उन्होंने इस सवाल को कई अलग-अलग तरीकों से बताया है और अंत में इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि कुछ मामलों में न्याय उपयोगिता के लिए आवश्यक है, लेकिन दूसरों में सामाजिक कर्तव्य न्याय से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है । मिल का मानना है कि "न्याय को कुछ अन्य नैतिक सिद्धांत को रास्ता देना चाहिए, लेकिन यह सिर्फ सामान्य मामलों में है, उस अन्य सिद्धांत के कारण, न कि केवल विशेष मामले में"।
मिल के खुश रहने का गुणात्मक खाता लिबर्टी में उनके खाते पर प्रकाश डालता है। जैसा कि मिल उस पाठ में सुझाव देता है, उपयोगिता को "एक प्रगतिशील होने के नाते" मानवता के संबंध में कल्पना की जानी है, जिसमें तर्कसंगत क्षमताओं का विकास और व्यायाम शामिल है क्योंकि हम "अस्तित्व के उच्च मोड" को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। सेंसरशिप और पितृत्व की अस्वीकृति ज्ञान की उपलब्धि और उनकी विचारशील और तर्कसंगत क्षमताओं को विकसित करने और व्यायाम करने की सबसे बड़ी क्षमता के लिए है।
मिल खुशी की परिभाषा को फिर से परिभाषित करता है; "अंतिम अंत, जिसके लिए अन्य सभी चीजें वांछनीय हैं" (या हम अपने स्वयं के अच्छे या अन्य लोगों पर विचार कर रहे हैं), एक अस्तित्व, जितना संभव हो उतना दर्दनाक और सुखद। "उनका दृढ़ विश्वास था कि खुशी को बढ़ावा देने के लिए नैतिक नियमों और दायित्वों को संदर्भित किया जा सकता है, जो एक महान चरित्र से जुड़ता है। जबकि जॉन स्टुअर्ट मिल एक मानक अधिनियम या नियम नहीं है, वह एक न्यूनतम उपयोगितावादी है, जो पुष्टि करता है कि यह सबसे बड़ी संख्या के लिए सार्थक होगा, लेकिन ऐसा नहीं है कि हमें नैतिक रूप से ऐसा करने की आवश्यकता है। "
मिल की थीसिस उच्च और निम्न सुखों के बीच अंतर करती है। वह अक्सर उच्च सुखों की प्राप्ति के महत्व पर चर्चा करता है। "लगता है कि जीवन है (जैसा कि वे इसे व्यक्त करते हैं) खुशी की तुलना में कोई उच्च अंत नहीं है - इच्छा और पीछा का कोई बेहतर और अच्छाईदार वस्तु नहीं है क्योंकि वे पूरी तरह से मतलबी और प्यारे हैं; एक सिद्धांत के रूप में केवल सूअर के योग्य है।" जब वह उच्च सुख कहता है, तो उसका मतलब है कि ऐसे सुख और क्षमता जैसे कि मनुष्य में बौद्धिक संपन्नता का उपयोग होता है, जबकि कम सुख का मतलब शारीरिक या अस्थायी सुख होगा। "लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि जब राजनीतिक लेखकों ने कहा है कि मानसिक सुख शरीर वालों की तुलना में बेहतर हैं, तो वे अक्सर अधिक से अधिक स्थायी, सुरक्षित, कम खर्चीले और इतने पर आधारित होते हैं - अर्थात उनके आंतरिक स्वभाव के बजाय उनके परिस्थितिजन्य लाभों से।" । जॉन मिल की उपयोगितावाद की परिभाषा में ये सभी कारक हैं, और यह बताता है कि यह अन्य परिभाषाओं से अलग क्यों है।
आर्थिक दर्शन
मिल के प्रारंभिक आर्थिक दर्शन हालांकि, उन्होंने अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप स्वीकार किया, जैसे कि शराब पर कर, उन्होंने पशु कल्याण के उद्देश्य के लिए विधायी हस्तक्षेप के सिद्धांत को भी स्वीकार किया। मिल मूल रूप से मानते थे कि "कराधान की समानता" का अर्थ है "बलिदान की समानता" और उस प्रगतिशील कराधान ने उन लोगों को दंडित किया जिन्होंने कड़ी मेहनत की और अधिक बचत की और इसलिए "लूट का एक हल्का रूप"।
एक समान कर की दर को देखते हुए, आय की परवाह किए बिना एक उपयोगी समाज इस बात पर सहमत होगा कि सभी को एक समान या किसी अन्य तरीके से होना चाहिए, इसलिए विरासत प्राप्त करना समाज का एक आगे होगा जब तक कि विरासत पर कर नहीं लगाया जाएगा। जो लोग दान करते हैं उन्हें ध्यान से चुनना चाहिए और चुनना चाहिए कि उनका पैसा कहाँ जाता है - कुछ दान अन्य लोगों की तुलना में अधिक सार्थक होते हैं, जैसे कि सार्वजनिक दान बोर्ड, समान रूप से सरकार पैसे का संवितरण करेगी हालांकि, चर्च की तरह एक निजी दान बोर्ड उन लोगों को निष्पक्ष रूप से संवारा जाएगा जिन्हें दूसरों की जरूरत है।
बाद में उन्होंने समाजवादी दृष्टिकोण के बचाव में राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अपने सिद्धांतों को जोड़ने और कुछ समाजवादी कारणों का बचाव करते हुए एक अधिक समाजवादी झुकाव की ओर अपने विचारों को बदल दिया। इस संशोधित कार्य के भीतर, उन्होंने यह भी मौलिक प्रस्ताव रखा कि पूरी मजदूरी प्रणाली को सहकारी मजदूरी प्रणाली के पक्ष में समाप्त कर दिया जाएगा। बहरहाल, फ्लैट कराधान के विचार के बारे में उनके कुछ विचार बने रहे, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों के तीसरे संस्करण में बदल दिया गया, जो "अनर्जित" आय पर प्रतिबंध लगाने के लिए एक चिंता को प्रतिबिंबित करता था, जो कि उनके पास था, और वे "अर्जित" आय पर, जो उन्होंने पक्ष नहीं लिया। "
पहली बार 1848 में प्रकाशित मिल के सिद्धांत, इस अवधि में अर्थशास्त्र पर सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली पुस्तकों में से एक थी। जैसा कि एडम स्मिथ की वेल्थ ऑफ नेशंस में पहले के दौर में था, मिल के सिद्धांत अर्थशास्त्र के शिक्षण पर हावी थे। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी के मामले में यह 1919 तक मानक पाठ था, जब इसे मार्शल के अर्थशास्त्र के सिद्धांतों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।
आर्थिक लोकतंत्र
मिल ने पूंजीवाद के बजाय श्रमिक सहकारी समितियों के साथ पूंजीवादी व्यवसायों को प्रतिस्थापित करने के तरीके से आर्थिक लोकतंत्र को बढ़ावा दिया। वह कहता है:
संघ का रूप, हालांकि, जिसे अगर मानवता में सुधार जारी है, तो भविष्यवाणी करने के लिए अंत में उम्मीद की जानी चाहिए, ऐसा नहीं है जो कि एक पूंजीपति के बीच प्रमुख के रूप में मौजूद है, और प्रबंधन में एक आवाज के बिना काम करने वाले लोग हैं, लेकिन संघ मजदूर स्वयं समानता की शर्तों पर, सामूहिक रूप से उस पूंजी के मालिक हैं जिसके साथ वे अपना संचालन करते हैं, और चुने हुए प्रबंधकों के तहत काम करते हैं और खुद को हटाने योग्य बनाते हैं।
राजनीतिक लोकतंत्र
राजनीतिक लोकतंत्र पर मिल का प्रमुख काम, प्रतिनिधि सरकार पर विचार, दो बुनियादी सिद्धांतों का बचाव करता है: नागरिकों द्वारा व्यापक भागीदारी और शासकों की प्रबुद्धता। दो मूल्य स्पष्ट रूप से तनाव में हैं, और कुछ पाठकों ने निष्कर्ष निकाला है कि वह एक अभिजात वर्ग के लोकतांत्रिक हैं, जबकि अन्य उन्हें एक सहभागी लोकतंत्र के रूप में गिनते हैं। एक खंड में वह कई बहुवचन मतदान का बचाव करते हुए दिखाई देते हैं, जिसमें अधिक सक्षम नागरिकों को अतिरिक्त वोट दिए जाते हैं (एक दृश्य जिसे उन्होंने बाद में खारिज कर दिया था)। लेकिन अध्याय 3 में वह सबसे व्यापक रूप से बोले जाने वाले मामलों को प्रस्तुत करता है उनका मानना था कि जनता की अक्षमता अंततः दूर हो जाएगी यदि उन्हें स्थानीय स्तर पर विशेष रूप से राजनीति में भाग लेने का मौका दिया गया था।
मिल सरकार में सेवा करने वाले कुछ राजनीतिक दार्शनिकों में से एक है। संसद में अपने तीन वर्षों में, वह अपने लेखन में व्यक्त "कट्टरपंथी" सिद्धांतों की तुलना में अधिक समझौता करने के लिए तैयार थे।
पर्यावरण
मिल ने प्राकृतिक दुनिया के मूल्य में एक प्रारंभिक अंतर्दृष्टि का प्रदर्शन किया - विशेष रूप से बुक IV में, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों का अध्याय VI: "स्थिर राज्य का" जिसमें मिल ने सामग्री से परे पूंजी को मान्यता दी, और तर्क दिया असीमित विकास का तार्किक निष्कर्ष उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि स्थिर आर्थिक विकास के लिए एक स्थिर राज्य बेहतर हो सकता है:
इसलिए, मैं अप्रभावित घृणा के साथ पूंजी और धन के स्थिर राज्यों की परवाह किए बिना नहीं कर सकता।
यदि पृथ्वी को अपनी सुखदता के उस महान हिस्से को खोना चाहिए, जो कि उन चीजों के कारण है, जो धन और आबादी की असीमित वृद्धि से विलुप्त हो जाएंगी, तो यह एक बड़ा, लेकिन एक बेहतर या खुशहाल आबादी का समर्थन करने के लिए सक्षम करने के मात्र उद्देश्य के लिए नहीं, मैं उम्मीद करता हूं, पद की खातिर, वे स्थिर होने के लिए संतुष्ट होने के लिए बहुत पहले ही संतुष्ट हो जाएंगे।
आर्थिक विकास
मिल को आर्थिक विकास भूमि, श्रम और पूंजी के कार्य के रूप में माना जाता है। जबकि भूमि और श्रम उत्पादन के दो मूल कारक हैं, पूंजी "एक स्टॉक है, जो पहले के श्रम के उत्पादों से पहले संचित है।" धन में वृद्धि तभी संभव है जब भूमि और पूंजी श्रम बल की तुलना में तेजी से बढ़ने में मदद करें। यह एक उत्पादक श्रम उत्पाद है जो धन और पूंजी संचय का उत्पादक है। "पूंजी संचय की दर उत्पादक रूप से कार्यरत श्रम बल के अनुपात का कार्य है। अनुत्पादक मजदूरों को नियोजित करके अर्जित लाभ केवल स्थानान्तरण, अनुत्पादक मजदूरों की संपत्ति या आय की आय है। यह एक उत्पादक प्रयोगशाला है।" समुदाय की उत्पादक क्षमता को बढ़ाता है। "इसका तात्पर्य है कि उत्पादक मजदूरों को बनाए रखने के लिए उत्पादक उपभोग एक आवश्यक इनपुट है।
जनसंख्या वृद्धि पर नियंत्रण
मिल समर्थित मल्थुसियन जनसंख्या का सिद्धांत जनसंख्या से उनका तात्पर्य केवल मजदूर वर्ग की संख्या से है, उन्होंने मजदूरों की संख्या के विकास में एक मार्गदर्शक के रूप में काम किया। उनका मानना था कि मजदूर वर्ग की स्थिति में सुधार के लिए जनसंख्या नियंत्रण आवश्यक था। मिल ने जन्म नियंत्रण की वकालत की। 1823 में मिल और एक मित्र को कामकाजी वर्ग के क्षेत्रों में महिलाओं को फ्रांसिस प्लेस द्वारा जन्म नियंत्रण पर पर्चे बांटते हुए गिरफ्तार किया गया था।
वेतन निधि
मिल के अनुसार, मजदूरी के जवाब में आपूर्ति बहुत लोचदार है। मजदूरी आम तौर पर न्यूनतम जीवन स्तर से अधिक है, और पूंजी से बाहर भुगतान किया जाता है। इसलिए, मजदूरी का भुगतान किया जाता है। इस प्रकार, कामगार आबादी के आकार द्वारा कुल मजदूर पूंजी को विभाजित करके प्रति श्रमिक मजदूरी प्राप्त की जा सकती है। मजदूरी का भुगतान करने में उपयोग की गई पूंजी में वृद्धि या श्रमिकों की संख्या में कमी से मजदूरी बढ़ सकती है। यदि मजदूरी बढ़ती है, तो श्रम की आपूर्ति बढ़ेगी, श्रमिकों के बीच प्रतिस्पर्धा न केवल मजदूरी में कमी लाती है, बल्कि कुछ कर्मचारी रोजगार से भी बाहर हो जाते हैं। यह मिल की धारणा पर आधारित है कि "वस्तुओं की मांग मजदूरों की मांग नहीं है"। इसका अर्थ है कि मजदूरी से लेकर मजदूरी तक की आय में निवेश रोजगार पैदा करता है, न कि उपभोक्ता वस्तुओं पर खर्च की जाने वाली आय। निवेश में वृद्धि इसलिए निवेश बढ़ने से वेतन निधि और आर्थिक प्रगति में वृद्धि होती है।
1869 में, मिल ने अपने वेतन-निधि सिद्धांत को मान्यता के कारण पुन: लागू किया कि पूंजी जरूरी नहीं है कि इसे "नियोक्ता की आय जो कि अन्यथा बचत या उपभोग पर खपत में हो सकती है" के माध्यम से पूरक किया जा सकता है। फ्रांसिस अमासा वाकर "द वेज्स क्वेश्चन" में भी कहते हैं कि पूंजी की सीमा और जनसंख्या में वृद्धि "आकस्मिक, आवश्यक नहीं" सिद्धांत के निर्माण के लिए की गई थी। औद्योगिक क्षमता के विकास पर सीमा इसके अलावा, अंग्रेजी कृषि "कम रिटर्न की स्थिति तक पहुंच गई थी।" इसलिए, प्रत्येक अतिरिक्त कार्यकर्ता जीवित रहने के लिए अपने लिए आवश्यक से अधिक उत्पादन प्रदान नहीं कर रहा था। 1848 के बाद प्रौद्योगिकी और उत्पादकता में सुधार को देखते हुए, मूल कारण जो एक सार्वभौमिक कानून के लिए दिखाई नहीं दिए।
पूंजी संचय की दर
मिल के अनुसार, संचय इस पर निर्भर करता है: (1) "निधि की मात्रा जिससे बचत की जा सकती है" या "उद्योग के शुद्ध उत्पादन का आकार", और (2) "बचाने के लिए स्वभाव"। पूंजी बचत का परिणाम है, और बचत "भविष्य के सामान के लिए वर्तमान खपत से संयम" से होती है। हालाँकि पूंजी बचत का परिणाम है, फिर भी इसका उपभोग किया जाता है। इसका मतलब है कि बचत खर्च कर रहा है क्योंकि बचत नेट पर है, यह मुनाफे और किराए के साथ बढ़ता है जो शुद्ध उपज में जाता है। दूसरी ओर, बचत करने का स्वभाव (1) लाभ की दर और (2) को बचाने की इच्छा पर निर्भर करता है, या जिसे "संचय की प्रभावी इच्छा" कहा जाता है। हालांकि, लाभ भी श्रम की लागत पर निर्भर करता है, और लाभ की दर मजदूरी के लिए लाभ का अनुपात है। जब मुनाफा बढ़ता है या मजदूरी गिरती है, तो लाभ की दर बढ़ जाती है, जो बदले में पूंजी संचय की दर को बढ़ाती है। इसी तरह, यह बचाने की इच्छा है जो पूंजी संचय की दर में वृद्धि करता है।
लाभ की दर
मिल के अनुसार, एक अर्थव्यवस्था में अंतिम रुझान लाभ की दर के लिए है, जो कृषि में कम रिटर्न और माल्थसियन दर से जनसंख्या में वृद्धि के कारण घटती है।
बहुत अच्छा लिखा है आप अपने ब्लॉग का theme बदल दो
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