कार्ल मार्क्स (जर्मन: 5 मई 1818 - 14 मार्च 1883) एक जर्मन दार्शनिक, अर्थशास्त्री, इतिहासकार, समाजशास्त्री, राजनीतिक सिद्धांतकार, पत्रकार और समाजवादी क्रांतिकारी थे।जर्मनी के ट्रायर में जन्मे मार्क्स ने विश्वविद्यालय में कानून और दर्शन का अध्ययन किया। उन्होंने 1843 में जेनी वॉन वेस्टफेलन से शादी की। अपने राजनीतिक प्रकाशनों के कारण, मार्क्स स्टेटलेस हो गए और दशकों तक लंदन में अपनी पत्नी और बच्चों के साथ निर्वासन में रहे, जहां उन्होंने जर्मन विचारक फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ मिलकर अपने विचार विकसित किए और उनके लेखन को प्रकाशित किया, ब्रिटिश संग्रहालय के पढ़ने के कमरे में शोध। उनके सबसे प्रसिद्ध शीर्षक 1848 पैम्फलेट, द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो और तीन-खंड दास कपिटल हैं। उनके राजनीतिक और दार्शनिक विचार का बाद के बौद्धिक, आर्थिक और राजनीतिक इतिहास पर काफी प्रभाव था और उनके नाम का उपयोग विशेषण, संज्ञा और सामाजिक सिद्धांत के स्कूल के रूप में किया गया है।
समाज, अर्थशास्त्र और राजनीति के बारे में मार्क्स के सिद्धांत - सामूहिक रूप से मार्क्सवाद के रूप में समझे जाते हैं - मानव समाज का विकास वर्ग संघर्ष के माध्यम से होता है। पूंजीवाद में, यह शासक वर्गों (पूंजीपति के रूप में जाना जाता है) के बीच संघर्ष में प्रकट होता है जो उत्पादन के साधनों और श्रमिक वर्गों (सर्वहारा के रूप में जाना जाता है) को नियंत्रित करता है जो मजदूरी के बदले में अपनी श्रम शक्ति बेचकर इन साधनों को सक्षम करते हैं। ऐतिहासिक भौतिकवाद के रूप में ज्ञात एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण को नियुक्त करते हुए, मार्क्स ने भविष्यवाणी की कि, पिछले सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों की तरह, पूंजीवाद ने आंतरिक तनाव उत्पन्न किया जो एक नई प्रणाली द्वारा अपने आत्म-विनाश और प्रतिस्थापन का कारण बनेगा: समाजवाद। मार्क्स के लिए, पूंजीवाद के तहत वर्ग विरोधी, अपनी अस्थिरता और संकट-ग्रस्त प्रकृति के हिस्से के कारण, वर्ग की चेतना के विकास की घटना को रोक देगा, जिससे उनकी राजनीतिक शक्ति की विजय होगी और अंततः एक वर्गहीन, कम्युनिस्ट समाज की स्थापना होगी। उत्पादकों का एक स्वतंत्र संघ। मार्क्स ने सक्रिय रूप से इसके क्रियान्वयन के लिए दबाव डाला, यह तर्क देते हुए कि श्रमिक वर्ग को पूंजीवाद से निपटने और सामाजिक-आर्थिक मुक्ति के लिए संगठित क्रांतिकारी कार्रवाई करनी चाहिए।
मार्क्स को मानव इतिहास के सबसे प्रभावशाली व्यक्तियों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है, और उनके काम की प्रशंसा और आलोचना दोनों की गई है। अर्थशास्त्र में उनके काम ने श्रम की मौजूदा समझ और पूंजी के संबंध में और इसके बाद के आर्थिक विचार के आधार को रखा। कई बुद्धिजीवियों, श्रमिक संघों, कलाकारों और दुनिया भर के राजनीतिक दलों ने मार्क्स के काम को प्रभावित किया है, कई विचारों को संशोधित करने या अपनाने के साथ। मार्क्स को आमतौर पर आधुनिक सामाजिक विज्ञान के प्रमुख वास्तुकारों में से एक के रूप में जाना जाता है।
बचपन और प्रारंभिक शिक्षा: 1818-1836
मार्क्स का जन्म 5 मई 1818 को हेनरिक मार्क्स (1777-1838) और हेनरिक प्रेसबर्ग (1788-1863) में हुआ था। उनका जन्म ब्रुकेंगसेसे 664 में ट्रियर में हुआ था, जो एक शहर था जो लोअर राइन के प्रशिया प्रांत का हिस्सा था। मार्क्स जातीय रूप से यहूदी थे, उनके नाना एक डच रब्बी थे, जबकि उनके पैतृक वंश ने 12323 में ट्राइर की रब्बियों की आपूर्ति की थी, जो उनके दादा मीर हलेवी मार्क्स द्वारा ली गई भूमिका थी। उनके पिता, एक बच्चे के रूप में, जिसे हर्शल के नाम से जाना जाता है, एक धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त करने के लिए पहली पंक्ति में थे। वह एक वकील बन गया और एक अपेक्षाकृत समृद्ध और मध्यम-वर्गीय जीवन जी रहा था, जिसमें उसके परिवार के पास कई मोसेले अंगूर के बाग थे। अपने बेटे के जन्म से पहले, और राइनलैंड में यहूदी मुक्ति के उन्मूलन के बाद, हर्शेल ने यहूदी धर्म से प्रशिया के राज्य इवांजेलिकल चर्च में परिवर्तित हो गए, जो कि यिडिश हर्शेल पर जर्मन आधिपत्य हेनिन को लेकर था।
दार्शनिकों इम्मानुएल कांट और वोल्टेयर के विचारों में रुचि रखने वाले, गैर-धार्मिक, हेनरिक एक प्रबुद्ध व्यक्ति थे। एक शास्त्रीय उदारवादी, उन्होंने प्रशिया में एक संविधान और सुधारों के लिए आंदोलन में भाग लिया, उस समय एक पूर्ण राजशाही थी। 1815 में, हेनरिक मार्क्स ने एक वकील के रूप में काम करना शुरू किया और 1819 में अपने परिवार के साथ पोर्ट निग्रा के पास दस कमरे की संपत्ति में चले गए। उनकी पत्नी हेनरिक प्रेसबर्ग एक समृद्ध व्यापारिक परिवार की डच यहूदी महिला थीं जिन्होंने बाद में कंपनी फिलिप्स इलेक्ट्रॉनिक्स की स्थापना की। उसकी बहन सोफी प्रेसबर्ग (1797-1854) ने लायन फिलिप्स (1794-1866) से शादी की और वह दोनों गेरार्ड और एंटोन फिलिप्स की दादी और फ्रिट्स फिलिप्स की परदादी की दादी थीं। लायन फिलिप्स एक अमीर डच तम्बाकू निर्माता और उद्योगपति थे, जिनके बाद कार्ल और जेनी मार्क्स लंदन में निर्वासित होने के दौरान ऋण के लिए भरोसा करने आए थे।
मार्क्स के बचपन के बारे में बहुत कम जानकारी है। नौ बच्चों में से तीसरा, वह सबसे बड़ा बेटा बन गया जब उसका भाई मोरित्ज़ 1819 में मर गया। यंग मार्क्स और उनके जीवित भाई-बहन, सोफी, हरमन, हेनरीट, लुईस, एमिली और कैरोलीन, लुथरन चर्च में बपतिस्मा ले रहे थे। अगस्त 1824 में और नवंबर 1825 में उनकी मां। यंग मार्क्स को उनके पिता ने 1830 तक निजी तौर पर शिक्षित किया, जब उन्होंने ट्रायर हाई स्कूल में प्रवेश किया, जिसके हेडमास्टर ह्यूगो वाइटनबैच उनके पिता के दोस्त थे। कई उदारवादी मानवतावादियों को शिक्षकों के रूप में नियुक्त करके, विटेनबैच ने स्थानीय रूढ़िवादी सरकार के गुस्से को भड़काया। इसके बाद, पुलिस ने 1832 में स्कूल में छापा मारा और पाया कि छात्रों में साहित्य का उदारीकरण किया गया था। इस तरह की सामग्री को एक देशद्रोही कृत्य मानते हुए, अधिकारियों ने सुधारों की स्थापना की और मार्क्स की उपस्थिति के दौरान कई कर्मचारियों को बदल दिया।
अक्टूबर 1835 में, 17 वर्ष की आयु में, मार्क्स ने दर्शन और साहित्य का अध्ययन करने के लिए बॉन विश्वविद्यालय से उत्तीर्ण किया, लेकिन उनके पिता ने कानून पर अधिक व्यावहारिक क्षेत्र के रूप में जोर दिया। "कमजोर छाती" के रूप में संदर्भित एक शर्त के कारण, 18साल की उम्र में मार्क्स को सैन्य कर्तव्य से बाहर कर दिया गया था। बॉन विश्वविद्यालय में, मार्क्स पॉकेट्स क्लब में शामिल हो गए, एक समूह जिसमें राजनीतिक कट्टरपंथी थे। पुलिस द्वारा निगरानी की गई। मार्क्स भी एक सह-अध्यक्ष के रूप में सेवा करते हुए, ट्रायर टैवर्न क्लब ड्रिंकिंग सोसाइटी (लैंड्समैनशाफ्ट डेर ट्रेवरनर) में शामिल हो गए। इसके अतिरिक्त, मार्क्स कुछ विवादों में शामिल थे, जिनमें से कुछ गंभीर हो गए: अगस्त 1836 में उन्होंने विश्वविद्यालय के बोरूसियन कोर के एक सदस्य के साथ द्वंद्वयुद्ध में भाग लिया। हालांकि पहले कार्यकाल में उनका ग्रेड अच्छा था, वह जल्द ही खराब हो गए, जिससे उनके पिता बर्लिन के अधिक गंभीर और अकादमिक विश्वविद्यालय में स्थानांतरण के लिए मजबूर हो गए।
हेगेलियनवाद और प्रारंभिक पत्रकारिता: 1836-1843
ट्रायर में गर्मियों और शरद ऋतु 1836 को बिताते हुए, मार्क्स अपनी पढ़ाई और अपने जीवन के बारे में अधिक गंभीर हो गए। वह जेनी वॉन वेस्टफेलन से जुड़ा, जो प्रशिया शासक वर्ग का एक शिक्षित बैरोनेस था, जो बचपन से मार्क्स को जानता था। जैसा कि उसने मार्क्स के साथ रहने के लिए एक युवा अभिजात वर्ग के साथ अपनी सगाई को तोड़ दिया था, उसका रिश्ता सामाजिक रूप से विवादास्पद था क्योंकि उसके धार्मिक और वर्ग मूल के बीच मतभेद थे, लेकिन मार्क्स ने अपने पिता लुडविग वॉन वेस्टफेलन (एक उदार अभिजात) के साथ दोस्ती की और बाद में अपने डॉक्टरेट को समर्पित कर दिया। उसके लिए थीसिस। उनकी सगाई के सात साल बाद, 19जून 1843 को, उन्होंने क्रुज़ुनाच में एक प्रोटेस्टेंट चर्च में शादी की।
अक्टूबर 1836 में, मार्क्स बर्लिन पहुँचे, विश्वविद्यालय के विधि संकाय में मैट्रिकुलेटिंग और मित्तलस्ट्रिसे में एक कमरा किराए पर लिया। पहले कार्यकाल के दौरान, मार्क्स ने एडुआर्ड गन्स के व्याख्यान में भाग लिया (जो प्रगतिशील हेगेलियन दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते थे, इतिहास में तर्कसंगत विकास पर अपने उदारवादी पहलुओं और सामाजिक प्रश्नों के महत्व पर जोर देते हुए) और कार्ल वॉन सवगे (जो ऐतिहासिक कानून का प्रतिनिधित्व किया)। हालांकि कानून का अध्ययन करते हुए, वह दर्शन से मोहित हो गए और दोनों को मिलाने का एक रास्ता खोज लिया, यह मानते हुए कि "दर्शन के बिना कुछ भी पूरा नहीं किया जा सकता"। मार्क्स हाल ही में मृत जर्मन दार्शनिक हेगेल में रुचि रखते हैं। हेगेल, जिनके विचारों पर यूरोपीय दार्शनिक हलकों के बीच व्यापक रूप से बहस हुई थी। स्ट्रालाउ में एक दीक्षांत समारोह के दौरान, वह डॉक्टर के क्लब (डॉकटॉर्कलूब) में शामिल हो गया, एक छात्र समूह जिसने हेगेलियन विचारों पर चर्चा की, और उनके माध्यम से 1837 में कट्टरपंथी विचारकों का एक समूह बना जिसे यंग हेगेलियन के रूप में जाना जाता है। वे लुडविग फीवरबैच और ब्रूनो के आसपास एकत्र हुए बाउर, मार्क्स के विकास के साथ एडॉल्फ रुटेनबर्ग के साथ एक विशेष दोस्ती। मार्क्स की तरह, यंग हेगेलियन हेगेल की आध्यात्मिक मान्यताओं के आलोचक थे, लेकिन उन्होंने समाजवादी, राजनीति और धर्म की स्थापना वामपंथी नजरिए से करने के लिए अपनी द्वंद्वात्मक पद्धति को अपनाया। मई 1838में मार्क्स के पिता की मृत्यु हो गई, जिसके परिणामस्वरूप परिवार के लिए आय कम हो गई। मार्क्स भावनात्मक रूप से अपने पिता के बहुत करीब थे और उनकी मृत्यु के बाद उनकी याददाश्त को बढ़ा दिया था।
1837 तक, मार्क्स फिक्शन और नॉन-फिक्शन दोनों लिख रहे थे, एक लघु उपन्यास, स्कॉर्पियन और फेलिक्स, एक नाटक, ओउलेनम, साथ ही साथ कई प्रेम कविताओं को पूरा करने के लिए जेनी वॉन वेस्टप्रेन को समर्पित किया गया था, हालांकि यह शुरुआती काम प्रकाशित हुआ था अपने जीवनकाल के दौरान कोई भी नहीं। मार्क्स ने जल्द ही अन्य गतिविधियों के लिए कल्पना छोड़ दी, जिसमें अंग्रेजी और इतालवी, कला इतिहास और लैटिन लैटिन विज्ञान दोनों का अध्ययन शामिल है। वे 1840 में प्रकृति के दर्शन के संस्थापक थे। मार्क्स भी अपने डॉक्टरेट थीसिस, द डिफरेंस बिटवीन द डेमोक्रिटियन एंड एपिक्यूरियन फिलॉसफी ऑफ नेचर, को लिखने में लगे हुए थे, जिसे उन्होंने 1841 में पूरा किया। काम का टुकड़ा जिसमें मार्क्स ने यह दिखाने के लिए कि धर्मशास्त्र को दर्शन के श्रेष्ठ ज्ञान का उत्पादन करना चाहिए ”। निबंध विवादास्पद था, विशेष रूप से बर्लिन विश्वविद्यालय में अभिसरण प्रोफेसरों में। मार्क्स ने जेनेसिस के अधिक उदार विश्वविद्यालय में अपनी थीसिस जमा करने के बजाय निर्णय लिया, जिसके संकाय ने उन्हें अप्रैल 1841 में पीएचडी से सम्मानित किया। जैसा कि मार्च 1841 में मार्क्स और बाउर दोनों नास्तिक थे, वे एक पत्रिका के लिए हकदार थे। des Atheismus (नास्तिक अभिलेखागार), लेकिन यह कभी नहीं आया था जुलाई में, मार्क्स और बाउर ने बर्लिन से बॉन की यात्रा की। वहां उन्होंने नशे में धुत होकर, चर्च में हँसते हुए और गधों पर सड़कों के माध्यम से सरपट दौड़ते हुए अपनी क्लास लगाई।
मार्क्स एक अकादमिक कैरियर पर विचार कर रहे थे, लेकिन इस रास्ते को शास्त्रीय उदारवाद और यंग हेगेलियनों के सरकार के बढ़ते विरोध ने रोक दिया था। मार्क्स 1842 में कोलोन चले गए, जहाँ वे एक पत्रकार बने, कट्टरपंथी समाचार पत्र राईनिशे ज़ेतुंग (राइनलैंड न्यूज) के लिए लिखते हुए, उन्होंने समाजवाद पर अपने शुरुआती विचारों और अर्थशास्त्र में उनके विकासशील हित को व्यक्त किया। मार्क्स ने दक्षिणपंथी यूरोपीय सरकारों के साथ-साथ उदारवादी और समाजवादी आंदोलनों के आंकड़ों की आलोचना की, जिन्हें उन्होंने अप्रभावी या प्रति-उत्पादक माना। अखबार ने प्रशिया सरकार के सेंसर का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने मुद्रण के लिए हर मुद्दे की जाँच की, जैसा कि मार्क्स ने अफसोस जताया: "हमारे समाचार पत्र को पुलिस को सूँघने के लिए प्रस्तुत किया गया है, और अगर पुलिस की नाक कुछ भी हो, तो ईसाई या संयुक्त राष्ट्र-प्रशिया, अखबार को छपने की अनुमति नहीं है "। राईनिशे ज़ीतुंग ने रूसी राजतंत्र की कड़ी आलोचना करते हुए एक लेख प्रकाशित किया, ज़ार निकोलस प्रथम ने इस पर प्रतिबंध लगाने का अनुरोध किया और 1843 में प्रशिया की सरकार ने इसका अनुपालन किया।
पेरिस: 1843-1845
1843 में, मार्क्स एक नए, कट्टरपंथी वामपंथी, पेरिस के अखबार, Deutsch-Französische Jahrbücher (जर्मन-फ्रेंच एनाल्स) के सह-संपादक बन गए, फिर जर्मन समाजवादी अर्नोल्ड रेज़ द्वारा जर्मन और फ्रेंच रेडिकल और एक साथ लाने के लिए स्थापित किया जा रहा है इस प्रकार मार्क्स और उनकी पत्नी अक्टूबर 1843 में पेरिस चले गए। शुरू में रुए और उनकी पत्नी के साथ 23 रुए वेन्यू में रहने के कारण, उन्हें जीवित रहने की स्थिति कठिन लगी, इसलिए उनकी बेटी जेनी ने 1844 में जन्म लिया। हालाँकि, फ्रांस और जर्मन दोनों राज्यों के लेखकों को आकर्षित करने का इरादा था, लेकिन बाद में जहरबचेर का प्रभुत्व था और गैर-जर्मन लेखक निर्वासित रूसी अराजकतावादी संग्रहकर्ता मिखाइल बाकुनिन थे। मार्क्स ने दो निबंधों में योगदान दिया, "राइट टू हेगेल के दर्शन का एक योगदान में परिचय" और "यहूदी प्रश्न पर", उत्तरार्द्ध ने अपने विश्वास का परिचय देते हुए कहा कि सर्वहारा एक क्रांतिकारी था साम्यवाद के अपने आलिंगन को बल और चिह्नित करना। केवल एक अंक प्रकाशित किया गया था, लेकिन यह अत्यधिक सफल था, मोटे तौर पर किंग लुडविग के बावरिया पर हेनरिक हेन के व्यंग्य के समावेश के कारण, जर्मन राज्यों ने इसे प्रतिबंधित करने और प्रतियों को आयात करने के लिए नेतृत्व किया ( अभी भी प्रकाशन के आगे के मुद्दों को जारी करने के लिए और मार्क्स से उसकी दोस्ती टूट गई)। पेपर के पतन के बाद, मार्क्स ने केवल बिना सेंसर के जर्मन भाषा के मूल समाचार पत्र के लिए लिखना शुरू कर दिया, वोर्वर्ट्स! । पेरिस में आधारित, पेपर जस्ट ऑफ़ लीग से जुड़ा था, श्रमिकों और कारीगरों के एक समाजवादी गुप्त समाज। मार्क्स उनकी कुछ बैठकों में शामिल हुए, लेकिन शामिल नहीं हुए। वोरवेट्स में! मार्क्स ने उसी समय यूरोप में काम कर रहे उदारवादियों और अन्य समाजवादियों की आलोचना करते हुए, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के हेगेलियन और फुएरबैचियन विचारों पर आधारित समाजवाद पर अपने विचारों को परिष्कृत किया।
28 अगस्त 1844 को, मार्क्स ने जर्मन समाजवादी फ्रेडरिक एंगेल्स से कैफ़े डे ला रिवेज में मुलाकात की, जो आजीवन मित्रता की शुरुआत थी। एंगेल्स ने मार्क्स को उनकी हाल ही में 1844 में इंग्लैंड में वर्किंग क्लास की दशा प्रकाशित की, मार्क्स को आश्वस्त करते हुए कि मजदूर वर्ग इतिहास में अंतिम क्रांति का एजेंट और साधन होगा। जल्द ही, मार्क्स और एंगेल्स मार्क्स के पूर्व मित्र, ब्रूनो बाउर के दार्शनिक विचारों की आलोचना पर सहयोग कर रहे थे। यह काम 1845 में द होली फैमिली के रूप में प्रकाशित हुआ था। हालांकि बाउर की आलोचना करते हुए, मार्क्स तेजी से यंग हेगेलियनों मैक्स स्टिरनर और लुडविग फेउरबैक के विचारों से प्रभावित थे, लेकिन अंततः मार्क्स और एंगेल्स ने फुएरबैचियन भौतिकवाद को छोड़ दिया।
उस समय के दौरान जब वे पेरिस में 38 रुए वेन्न्यू (अक्टूबर 1843 से जनवरी 1845 तक) में रहे, मार्क्स राजनीतिक अर्थव्यवस्था (एडम स्मिथ, डेविड रिकार्डो, जेम्स मिल, आदि) के गहन अध्ययन में लगे रहे, फ्रांसीसी समाजवादी (विशेष रूप से क्लाउड हेनरी सेंट साइमन और चार्ल्स फूरियर) और फ्रांस का इतिहास। राजनीतिक अर्थव्यवस्था का अध्ययन एक ऐसा अध्ययन है जो उनके जीवन के बाकी हिस्सों का अनुसरण करता है और इसके परिणामस्वरूप उनकी प्रमुख आर्थिक कार्य-पूंजी की तीन-खंड श्रृंखला होगी। मार्क्सवाद तीन प्रभावों पर बड़े हिस्से पर आधारित है: हेगेल की द्वंद्वात्मकता, फ्रांसीसी यूटोपियन समाजवाद और अंग्रेजी अर्थशास्त्र। हेगेल के डायलेक्टिक्स के अपने पिछले अध्ययन के साथ, मार्क्स ने पेरिस में उस समय के दौरान किए गए अध्ययन का मतलब था कि "मार्क्सवाद" के सभी प्रमुख घटक 1844 की शरद ऋतु के स्थान पर थे। मार्क्स लगातार दूर हो रहे थे। राजनीतिक अर्थव्यवस्था का उनका अध्ययन-न केवल समय की सामान्य दैनिक मांगों के द्वारा, बल्कि एक कट्टरपंथी अखबार के संपादन और बाद में नागरिकों द्वारा आयोजित और निर्देशित राजनीतिक प्रयासों के दौरान वर्षों के क्रांतिकारी लोकप्रिय विद्रोह के द्वारा। फिर भी मार्क्स अभी भी मार्क्स थे। हमेशा अपने आर्थिक अध्ययन के लिए वापस आ गया: उसने "पूंजीवाद के आंतरिक कामकाज को समझने के लिए" की मांग की।
"मार्क्सवाद" की एक रूपरेखा निश्चित रूप से 1844 के अंत तक कार्ल मार्क्स के दिमाग में बन गई थी। वास्तव में, महान विस्तार के मार्क्सवादी दृष्टिकोण की कई विशेषताएं हैं, लेकिन मार्क्स को अपने आर्थिक दुनिया के दृष्टिकोण के सभी विवरणों को और स्पष्ट करने की आवश्यकता है अपने मन में नए आर्थिक सिद्धांत। तदनुसार, मार्क्स ने आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों को लिखा। इन पांडुलिपियों में कई विषयों को समाहित किया गया है, जो कि अलग-थलग पड़े श्रम की मार्क्स की अवधारणा का विवरण देता है। हालांकि, 1845 के वसंत तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था, पूंजी और पूंजीवाद के उनके निरंतर अध्ययन से यह विश्वास पैदा हो गया था कि नए राजनीतिक आर्थिक सिद्धांत जो वे जासूसी कर रहे थे - वैज्ञानिक समाजवाद - एक अच्छी तरह से विकसित भौतिकवादी दृष्टिकोण पर निर्माण करने की आवश्यकता थी दुनिया के आधार।
1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां अप्रैल और अगस्त 1844 के बीच लिखी गई थीं, लेकिन जल्द ही मार्क्स ने स्वीकार किया कि पांडुलिपियों ने लुडविग फेउरबैक के कुछ असंगत विचारों को प्रभावित किया था। तदनुसार, मार्क्स ने ऐतिहासिक भौतिकवाद के पक्ष में फेउरबैक के दर्शन के साथ विराम की आवश्यकता को पहचान लिया, इस प्रकार एक साल बाद (अप्रैल 1845 में) पेरिस से ब्रसेल्स जाने के बाद, मार्क्स ने अपनी ग्यारह "फेसेस ऑन फेउरबैक" लिखी। थिसारबाक पर "थिसस ऑन फेअसबैक" को सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जिसमें कहा गया है कि "दार्शनिकों ने केवल दुनिया की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की है, बिंदु इसे बदलना है"। इस काम में मार्क्स की आलोचना (भौतिकवादी होने के लिए), आदर्शवाद (सिद्धांत को कम करने के लिए), दुनिया के ऊपर अमूर्त वास्तविकता डालने के लिए दर्शन की आलोचना है। यह मार्क्स की ऐतिहासिक भौतिकवाद पर पहली झलक में पेश किया गया था, यह तर्क कि दुनिया विचारों से नहीं बल्कि भौतिक, भौतिक, भौतिक और व्यवहार से बदल जाती है। 1845 में, प्रशिया के राजा से एक अनुरोध प्राप्त करने के बाद, फ्रांस सरकार ने फ्रांस से मार्क्स को निष्कासित करते हुए आंतरिक मंत्री फ्रांस्वा गुइजोत के साथ वोरवर्ट्स बंद कर दिया। इस बिंदु पर, मार्क्स पेरिस से ब्रुसेल्स चले गए, जहां मार्क्स ने एक बार फिर पूंजीवाद और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अपने अध्ययन को जारी रखने की उम्मीद की।
ब्रसेल्स: 1845-1848
फ्रांस में रहने या जर्मनी जाने में असमर्थ, मार्क्स ने फरवरी 1845 में बेल्जियम के ब्रसेल्स में रहने का फैसला किया। हालांकि, बेल्जियम में रहने के लिए, उन्होंने समकालीन राजनीति के विषय पर कुछ भी प्रकाशित नहीं करने की प्रतिज्ञा ली थी। ब्रसेल्स में, मार्क्स पूरे यूरोप के अन्य निर्वासित समाजवादियों से जुड़े, जिनमें मूसा हेस, कार्ल हेनजेन और जोसेफ वेडेमेयेर शामिल थे। अप्रैल 1845 में, एंगेल्स मार्स में शामिल होने के लिए जर्मनी के बर्मन से ब्रसेल्स चले गए और ब्रसेल्स में होम ऑफ द नाउ नाउ की मांग के सदस्यों के बढ़ते कैडर में शामिल हो गए। बाद में, मैरी बर्न्स, एंगेल्स के लंबे समय के साथी, ब्रसेल्स में एंगेल्स से जुड़ने के लिए मैनचेस्टर, इंग्लैंड से चले गए।
जुलाई 1845 के मध्य में, मार्क्स और एंगेल्स ने इंग्लैंड के लिए ब्रसेल्स छोड़ दिया, ब्रिटेन में समाजवादियों ने आंदोलन किया। यह मार्क्स की इंग्लैंड की पहली यात्रा थी और एंगेल्स यात्रा के लिए एक आदर्श मार्गदर्शक थे। एंगेल्स ने पहले ही मैनचेस्टर में नवंबर 1842 से अगस्त 1844 तक दो साल बिताए थे। न केवल एंगेल्स पहले से ही अंग्रेजी भाषा जानते थे, उन्होंने कई चार्टिस्ट नेताओं के साथ एक करीबी रिश्ता भी विकसित किया था। वास्तव में, एंगेल्स कई चार्टिस्ट और समाजवादी अंग्रेजी समाचार पत्रों के लिए एक रिपोर्टर के रूप में सेवारत थे। मार्क्स ने लंदन और मैनचेस्टर के विभिन्न पुस्तकालयों में अध्ययन के लिए उपलब्ध वित्तीय संसाधनों की जांच करने के अवसर के रूप में यात्रा का उपयोग किया।
एंगेल्स के सहयोग से, मार्क्स ने एक पुस्तक लिखने के बारे में भी लिखा, जिसे अक्सर ऐतिहासिक भौतिकवाद, जर्मन जर्मन विचारधारा के अपने सर्वश्रेष्ठ उपचार के रूप में देखा जाता है। इस काम में मार्क्स ने लुडविग फेउरबैक, ब्रूनो बाउर, मैक्स स्टिरनर और बाकी यंग हेगेलियों के साथ ब्रेकअप किया, जबकि उन्होंने कार्ल ग्रुन और अन्य "सच्चे समाजवादियों" के साथ भी ब्रेकअप किया, जिनके दर्शन "आदर्शवाद" के हिस्से पर आधारित थे। । जर्मन विचारधारा में, मार्क्स और एंगेल्स ने अंततः अपना दर्शन पूरा किया, जो पूरी तरह से इतिहास में एकमात्र शक्ति के रूप में भौतिकवाद पर आधारित था। जर्मन विचारधारा एक हास्य व्यंग्य रूप है, लेकिन यह व्यंग्य रूप भी है। उनके कई अन्य प्रारंभिक लेखन की तरह, जर्मन आइडियोलॉजी मार्क्स के जीवनकाल में प्रकाशित नहीं होगी और केवल 1932 में प्रकाशित होगी।
जर्मन विचारधारा को पूरा करने के बाद, मार्क्स ने एक ऐसे काम की ओर रुख किया जिसका उद्देश्य वास्तव में "वैज्ञानिक भौतिकवादी" दर्शन के दृष्टिकोण से संचालित "क्रांतिकारी सर्वहारा आंदोलन" के "सिद्धांत और रणनीति" के बारे में अपनी स्थिति स्पष्ट करना था। यह काम यूटोपियन समाजवादियों और मार्क्स के अपने वैज्ञानिक समाजवादी दर्शन के बीच अंतर होना था। जबकि यूटोपियन मानते हैं कि लोगों को समाजवादी आंदोलन में शामिल होने के लिए एक समय में एक व्यक्ति को राजी किया जाना चाहिए, जिस तरह से किसी व्यक्ति को किसी भी अलग विश्वास को अपनाने के लिए राजी किया जाना चाहिए, मार्क्स जानते थे कि लोग ज्यादातर मौकों पर अपनी आर्थिक के अनुसार कार्य करेंगे। रुचियां, इस प्रकार एक संपूर्ण वर्ग (इस मामले में एक श्रमिक वर्ग) से अपील की जाती है कि वह एक व्यापक वर्ग के साथ उस वर्ग के व्यापक जन को एक क्रांति बनाने और समाज को बदलने का सबसे अच्छा तरीका है। यह उस नई पुस्तक का आशय था जिसे मार्क्स नियोजित कर रहे थे, लेकिन सरकारी सेंसर के अतीत की पांडुलिपि प्राप्त करने के लिए उन्होंने द पावर्टी ऑफ फिलॉसफी (1847) और "पेटी बुर्जुआ दर्शन" नामक पुस्तक को फ्रांसीसी अराजकतावादी समाजवादी पियरे-जोसेफ प्राउडफ़ोन कहा। जैसा कि उनकी पुस्तक द फिलॉसफी ऑफ पॉवर्टी (1840) में व्यक्त की गई है
इन पुस्तकों ने मार्क्स और एंगेल्स के सबसे प्रसिद्ध काम की नींव रखी है, एक राजनीतिक पैम्फलेट जिसे तब से कम्युनिस्ट घोषणापत्र कहा जाता है। 1846 में ब्रसेल्स में रहते हुए, मार्क्स ने गुप्त कट्टरपंथी संगठन लीग ऑफ़ द जस्ट के साथ अपना जुड़ाव जारी रखा। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मार्क्स ने संघ को एक तरह का कट्टरपंथी संगठन माना जो यूरोप के मज़दूर वर्ग के लिए आवश्यक था जो उस जन-आंदोलन की ओर काम कर रहा था जो मज़दूर वर्ग की क्रांति लाएगा। हालाँकि, श्रमिक वर्ग को एक जन आंदोलन में संगठित करने के लिए संघ ने अपने "गुप्त" या "भूमिगत" उन्मुखीकरण को रोक दिया था और एक राजनीतिक पार्टी के रूप में खुले में संचालित किया था। अंततः इस संबंध में संघ के सदस्य राजी हो गए। तदनुसार, जून 1847में लीग को एक नए खुले "जमीन से ऊपर" राजनीतिक समाज में इसकी सदस्यता द्वारा पुनर्गठित किया गया जो सीधे तौर पर श्रमिक वर्गों के लिए अपील की गई। इस नए खुले राजनीतिक समाज का नाम कम्युनिस्ट लीग रखा गया। मार्क्स और एंगेल्स दोनों ने न्यू कम्युनिस्ट लीग के कार्यक्रम और संगठनात्मक सिद्धांतों को चित्रित करने में भाग लिया।
1847 के अंत में, मार्क्स और एंगेल्स ने लिखना शुरू किया कि उनका सबसे प्रसिद्ध काम क्या था - कम्युनिस्ट लीग के लिए कार्रवाई का एक कार्यक्रम। दिसंबर 1847 से जनवरी 1848 तक मार्क्स और एंगेल्स द्वारा संयुक्त रूप से लिखे गए, द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो पहली बार 21 फरवरी 1848 को प्रकाशित किया गया था। कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो ने न्यू कम्युनिस्ट लीग की मान्यताओं को सामने रखा। अब कोई गुप्त समाज नहीं है, कम्युनिस्ट लीग अपने विश्वासों के बजाय उद्देश्य और इरादों को स्पष्ट करना चाहता था, जैसे कि जस्ट हैस डूइंग की लीग। पैम्फलेट की आरंभिक पंक्तियों ने मार्क्सवाद के मुख्य आधार को निर्धारित किया: "सभी मौजूदा मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है"। यह उस विरोधी की जांच करने के लिए जाता है जो मार्क्स के दावे पूंजीपतियों (और श्रमिक वर्ग) और सर्वहारा वर्ग (औद्योगिक श्रमिक वर्ग) के बीच हितों की टकराव में उत्पन्न हो रहे थे। इससे आगे बढ़ते हुए, मेनिफेस्टो इस तर्क को प्रस्तुत करता है कि कम्युनिस्ट लीग, उस समय के अन्य समाजवादी और उदारवादी राजनीतिक दलों और समूहों के विपरीत, सही मायने में पूंजीवादी समाज को उखाड़ फेंकने और इसे बदलने के लिए सर्वहारा के हितों में कार्य कर रही थी। समाजवाद।
उस वर्ष बाद में, यूरोप ने विरोध प्रदर्शनों, विद्रोहों और अक्सर हिंसक उथल-पुथल की एक श्रृंखला का अनुभव किया, जिसे 1848 के क्रांतियों के रूप में जाना जाता है। फ्रांस में, एक क्रांति ने राजशाही को उखाड़ फेंका और फ्रांसीसी द्वितीय गणराज्य की स्थापना हुई। मार्क्स इस तरह की गतिविधि का एक समर्थक था और हाल ही में उसके पिता (1838) में उसके पिता की मृत्यु के बाद से उसके चाचा लियोनेल फिलिप्स के साथ) को ६,००० या ५००० फ्रैंक एक पर्याप्त विरासत मिली इसका एक तिहाई इस्तेमाल बेल्जियम के उन मजदूरों को करने के लिए किया गया जो क्रांतिकारी कार्रवाई की योजना बना रहे थे। हालांकि इन आरोपों की सत्यता विवादित है, बेल्जियम के न्याय मंत्रालय ने मार्क्स पर आरोप लगाया, बाद में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और उन्हें वापस फ्रांस भागने के लिए मजबूर किया गया, जहां उन्हें विश्वास था कि वह सुरक्षित रहेंगे।
कोलोन: 1848-1849
अस्थायी रूप से पेरिस में बसने के बाद, मार्क्स ने कम्युनिस्ट लीग के कार्यकारी मुख्यालय को शहर में स्थानांतरित कर दिया और वहां रहने वाले विभिन्न जर्मन समाजवादियों के साथ एक जर्मन वर्कर्स क्लब की स्थापना की। 1848में जर्मनी में फैली क्रांति को देखने की आशा करते हुए, मार्क्स कोलोन वापस चले गए, जहाँ उन्होंने जर्मनी में कम्युनिस्ट पार्टी की माँगों के लिए एक हैंडबिल जारी करना शुरू किया, जिसमें वे केवल दस में से कम्युनिस्ट मैनस्टेस्टो थे। चार बिंदुओं, यह मानते हुए कि जर्मनी में उस समय पूंजीपति वर्ग को सामंती राजशाही और अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकना चाहिए, क्योंकि सर्वहारा वर्ग पूंजीपति वर्ग को उखाड़ फेंक सकता है। १ जून को, मार्क्स ने एक दैनिक समाचार पत्र, द नेउ रिनिस्के ज़ीतुंग का प्रकाशन शुरू किया, जिसमें उन्होंने अपने पिता से हाल की विरासत के माध्यम से वित्त करने में मदद की। फ्रेडरिक एंगेल्स के अनुसार कम्युनिस्ट लीग के साथी सदस्यों के योगदान के बावजूद, घटनाओं की अपनी मार्क्सवादी व्याख्या के साथ यूरोप भर में समाचारों को आगे बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया, यह "मार्क्स द्वारा एक साधारण तानाशाही" बना रहा।
जब तक पेपर के संपादक, मार्क्स और अन्य क्रांतिकारी समाजवादियों को पुलिस और मार्क्स ने कई बार मुकदमे में परेशान किया, अपमान के मुख्य सार्वजनिक अभियोजक, एक प्रेस दुष्कर्म के विभिन्न आरोपों के साथ, सशस्त्र विद्रोह के लिए प्रतिबद्ध और कर बहिष्कार कर रहे थे। , हालांकि हर बार वह बरी हो गया। इस बीच, प्रशिया में लोकतांत्रिक संसद ध्वस्त हो गई और राजा, फ्रेडरिक विलियम चतुर्थ ने अपने प्रतिक्रियावादी समर्थकों की एक नई कैबिनेट शुरू की, जिन्होंने वामपंथी और अन्य क्रांतिकारी तत्वों के देश को खत्म करने के लिए क्रांतिकारी कदम उठाए। नतीजतन, न्ये रुएनिस्के ज़ीतुंग को जल्द ही दबा दिया गया और मार्क्स को १६ मई को देश छोड़ने का आदेश दिया गया। मार्क्स पेरिस लौट आए, जो तब एक प्रतिक्रियावादी क्रांति और एक हैजा महामारी दोनों की चपेट में थे और जल्द ही शहर के अधिकारियों ने उन्हें निष्कासित कर दिया, जिन्होंने उन्हें राजनीतिक खतरा माना। अपनी पत्नी जेनी से अपने चौथे बच्चे की उम्मीद करते हुए और जर्मनी या बेल्जियम वापस जाने में सक्षम नहीं होने पर, अगस्त 1849 में उन्होंने लंदन में शरण ली।
लंदन में जाना और आगे का लेखन: 1850-1860
जून 1849 की शुरुआत में मार्क्स लंदन चले गए और वे जीवन भर बने रहेंगे। कम्युनिस्ट लीग का मुख्यालय भी लंदन चला गया। हालांकि, 1849-1850 की सर्दियों में कम्युनिस्ट लीग के रैंकों में एक विभाजन तब आया जब अगस्त विली के नेतृत्व में इसके भीतर एक गुट चला गया और कार्ल स्कैपर अचानक विद्रोह के लिए आंदोलन करने लगे। विलिच और शेपर का मानना था कि एक बार जब कम्युनिस्ट लीग ने विद्रोह शुरू कर दिया था, तो पूरे यूरोप में पूरे मजदूर वर्ग को इसमें शामिल होने के लिए "अनायास" उठना होगा, जिससे पूरे यूरोप में क्रांति पैदा हो। मार्क्स और एंगेल्स ने विरोध किया कि कम्युनिस्ट लीग की ओर से इस तरह का अनियंत्रित विद्रोह "साहसिक" था और कम्युनिस्ट लीग के लिए था। स्केपर / विलिच समूह द्वारा अनुशंसित इस तरह के विद्रोह को आसानी से पुलिस और यूरोप की प्रतिक्रियावादी सरकारों की सेना द्वारा कुचल दिया जाएगा। मार्क्स ने उस कम्युनिस्ट लीग को स्वयं रखा, यह तर्क देते हुए कि पुरुषों के प्रयासों से समाज में परिवर्तन रातोंरात हासिल नहीं होते हैं। वे समाज की आर्थिक परिस्थितियों के वैज्ञानिक विश्लेषण का विषय हैं और सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों से क्रांति की ओर बढ़ रहे हैं। विकास के वर्तमान चरण में (1850 के लगभग), 1848 में पूरे यूरोप में विद्रोहियों की हार के बाद, उन्होंने महसूस किया कि कम्युनिस्ट लीग को बढ़ती पूंजीपतियों के प्रगतिशील तत्वों के साथ सामंती अभिजात वर्ग की मांगों को शामिल करने के लिए मजदूर वर्ग को एकजुट करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। सरकारी सुधारों के लिए, जैसे कि एक संवैधानिक गणराज्य स्वतंत्र रूप से निर्वाचित विधानसभाओं और सार्वभौमिक (पुरुष) मताधिकार के साथ। दूसरे शब्दों में, मज़दूर वर्ग के एजेंडे और मज़दूर वर्ग की क्रान्ति की सफलता का सफल निष्कर्ष निकालने के लिए मज़दूर वर्ग को बुर्जुआ और लोकतांत्रिक ताकतों के साथ जुड़ना होगा।
एक लंबे संघर्ष के बाद जिसने कम्युनिस्ट लीग को नष्ट करने की धमकी दी, मार्क्स की राय प्रबल हुई और अंततः विलीच / शेपर समूह ने कम्युनिस्ट लीग को छोड़ दिया। इस बीच, मार्क्स भी समाजवादी जर्मन वर्कर्स एजुकेशनल सोसाइटी के साथ भारी हो गए। सोसाइटी ने ग्रेट विंडमिल स्ट्रीट, सोहो, सेंट्रल लंदन के मनोरंजन जिले में अपनी बैठकें कीं। इस संगठन को इसके सदस्यों द्वारा भी लूटा गया था, जिनमें से कुछ ने मार्क्स का अनुसरण किया, जबकि अन्य ने शेपर / विली गुट का अनुसरण किया। इस आंतरिक विभाजन में मुद्दे कम्युनिस्ट लीग के भीतर आंतरिक विभाजन में उठाए गए समान मुद्दे थे, लेकिन मार्क्स जर्मन वर्कर्स एजुकेशनल सोसाइटी के भीतर और 17 सितंबर 1850 को स्कैपर / विलिच गुट के साथ लड़ाई हार गए
न्यू यॉर्क-दैनिक ट्रिब्यून और पत्रकारिता
लंदन में शुरुआती दौर में, मार्क्स ने खुद को लगभग विशेष रूप से क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए प्रतिबद्ध किया, जैसे कि उनके परिवार ने अत्यधिक गरीबी को सहन किया। उनकी आय का मुख्य स्रोत एंगेल्स थे, जिनके स्वयं के स्रोत उनके धनी उद्योगपति पिता थे। अपने स्वयं के समाचार पत्र के संपादक के रूप में प्रशिया में, और दूसरों के लिए वैचारिक रूप से गठबंधन करने में, मार्क्स अपने दर्शकों, मजदूर वर्गों तक पहुँच सकते थे। लंदन में, एक समाचार पत्र को चलाने के लिए वित्त के बिना, उन्होंने और एंगेल्स ने अंतर्राष्ट्रीय पत्रकारिता की ओर रुख किया। एक स्तर पर वे इंग्लैंड, अमेरिका, प्रशिया, ऑस्ट्रिया और दक्षिण अफ्रीका के छह समाचार पत्रों द्वारा प्रकाशित किए जा रहे थे। मार्क्स की प्रमुख कमाई उनके काम से यूरोपीय संवाददाता के रूप में 1852 से 1862 तक न्यू-यॉर्क डेली ट्रिब्यून के लिए आई थी, और अधिक "बुर्जुआ" अखबारों के लिए लेखों का निर्माण भी। मार्क्स ने अपने लेखों का अनुवाद जर्मन से विल्हेम पाइपर तक किया, जब तक कि अंग्रेजी में उनकी दक्षता पर्याप्त नहीं हो गई।
न्यू-यॉर्क डेली श्रद्धांजलि की स्थापना अप्रैल 1841 में होरेस यूनानी द्वारा की गई थी। इसके संपादकीय बोर्ड में प्रगतिशील बुर्जुआ पत्रकार और प्रकाशक थे, उनमें जॉर्ज रिप्ले और संपादक चार्ल्स डाना भी शामिल थे। दाना, एक फूरियर और एक उन्मूलनवादी, मार्क्स का संपर्क था।
द ट्रिब्यून मार्क्स के लिए एक वाहन था जो हेनरी चार्ल्स केरी को "छिपा युद्ध" बनाने के लिए एक ट्रान्साटलांटिक जनता तक पहुंचने के लिए था। पत्रिका अपनी नींव से काम कर रही है; दो सेंट में, यह सस्ती थी; और, प्रति मुद्दे पर लगभग ५०,००० प्रतियों के साथ, इसका प्रचलन संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अधिक था। इसका संपादकीय लोकाचार प्रगतिशील था और इसकी गुलामी-विरोधी रुख ने यूनानी भाषा को प्रतिबिंबित किया। ब्रिटिश संसदीय चुनावों पर मार्क्स का पहला लेख, 21 अगस्त 1852 को प्रकाशित हुआ था।
21 मार्च 1857 को दाना ने मार्क्स को सूचित किया कि, आर्थिक मंदी के कारण, सप्ताह में केवल एक लेख का भुगतान किया गया था, प्रकाशित किया गया था या नहीं; अन्य मार्क्स ने मंगलवार और शुक्रवार को अपने लेख भेजे थे, लेकिन, अक्टूबर में, ट्रिब्यून ने मार्क्स और बी टेलर को छोड़कर यूरोप को छुट्टी दे दी, और मार्क्स को एक साप्ताहिक लेख में बदल दिया। सितंबर और नवंबर 1860 के बीच, केवल पांच प्रकाशित हुए थे। छह महीने के अंतराल के बाद, मार्क्स ने सितंबर 1861 में मार्च 1862 तक योगदान फिर से शुरू कर दिया, जब दाना ने उन्हें सूचित करने के लिए लिखा कि अमेरिकी घरेलू मामलों के कारण लंदन से रिपोर्ट के लिए ट्रिब्यून में अब जगह नहीं थी। 1868 में, दाना ने एक प्रतिद्वंद्वी समाचार पत्र, न्यूयॉर्क सन की स्थापना की, जिसमें वे प्रधान संपादक थे।
अप्रैल 1857 में, डाना ने मार्क्स को मुख्य रूप से सैन्य अमेरिकी इतिहास पर लेख योगदान देने के लिए आमंत्रित किया, न्यू अमेरिकन साइक्लोपीडिया, दाना के मित्र और ट्रिब्यून के साहित्यिक संपादक, जॉर्ज रिप्ली का एक विचार। कुल मिलाकर, 67 मार्क्स-एंगेल्स लेख प्रकाशित किए गए थे, जिनमें से 51 एंगेल्स द्वारा लिखे गए थे, हालांकि मार्क्स ने ब्रिटिश संग्रहालय में उनके लिए कुछ शोध किया था।
1850 के दशक के अंत तक, यूरोपीय मामलों में अमेरिकी लोकप्रिय रुचि कम हो गई और मार्क्स के लेख "गुलामी संकट" और 1861 में अमेरिकी गृह युद्ध के पतन, "राज्यों के बीच युद्ध" जैसे विषयों में बदल गए। दिसंबर 1851 और मार्च 1852 के बीच, मार्क्स ने 1848की फ्रांसीसी क्रांति के बारे में अपने सैद्धांतिक काम पर काम किया, जिसका शीर्षक था लुई नेपोलियन की अठारहवीं ब्रुमाईर। इसमें उन्होंने ऐतिहासिक भौतिकवाद, वर्ग संघर्ष, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही और बुर्जुआ राज्य पर सर्वहारा वर्ग की जीत में अवधारणा की खोज की।
1850 और 1860 के दशक को युवा मार्क्स के हेगेलियन आदर्शवाद और अधिक परिपक्व मार्क्स के संरचनात्मक मार्क्सवाद से जुड़े वैज्ञानिक विचारधारा को भेद करने वाली दार्शनिक सीमा कहा जा सकता है; हालाँकि, सभी विद्वान इस भेद को स्वीकार नहीं करते हैं। मार्क्स और एंगेल्स के लिए, 1848 से 1849 के क्रांतियों का उनका अनुभव उनके अर्थशास्त्र और ऐतिहासिक प्रगति के सिद्धांत में सूत्रबद्ध था। 1848 की "विफलताओं" के बाद, क्रांतिकारी प्रभाव एक आर्थिक मंदी थी। मार्क्स और उनके साथी कम्युनिस्टों के बीच विवाद पैदा होता है, जिसे उन्होंने "साहसी" कहा। मार्क्स ने इसे प्रस्तावित करने के लिए काल्पनिक माना कि "इच्छा शक्ति" क्रांतिकारी परिस्थितियों को बनाने के लिए पर्याप्त हो सकती है जब वास्तव में आर्थिक घटक आवश्यक हो।
1852 में संयुक्त राज्य अमेरिका की अर्थव्यवस्था में मंदी ने मार्क्स और एंगेल्स को क्रांतिकारी गतिविधि के लिए आशावाद का आधार दिया। फिर भी, इस अर्थव्यवस्था में एक पूंजीवादी क्रांति को अमेरिका के पश्चिमी मोर्चे पर खुले क्षेत्रों के रूप में देखा गया, जिसने सामाजिक अशांति की ताकतों को हटा दिया। इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्पन्न होने वाले किसी भी आर्थिक संकट से व्यक्तिगत यूरोपीय देशों की पुरानी अर्थव्यवस्थाओं के क्रांतिकारी प्रभाव पैदा नहीं होंगे, जो कि उनकी राष्ट्रीय सीमाओं से बंधे सिस्टम थे। जब संयुक्त राज्य अमेरिका में तथाकथित "1857 का आतंक" विश्व स्तर पर फैल गया, तो इसने सभी आर्थिक सिद्धांत मॉडल को तोड़ दिया, और यह पहला वास्तविक वैश्विक आर्थिक संकट था।
1844 में आर्थिक अध्ययनों को छोड़ने और अन्य परियोजनाओं पर काम करने के लिए तेरह साल देने के लिए मार्क्स को छोड़ने के लिए वित्तीय आवश्यकता की आवश्यकता थी। वह हमेशा से ही अर्थशास्त्र में लौटना चाहते थे
द फर्स्ट इंटरनेशनल एंड कैपिटल
मार्क्स ने न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून के लिए लेख लिखना जारी रखा जब तक कि उन्हें यकीन था कि ट्रिब्यून की संपादकीय नीति अभी भी प्रगतिशील थी। हालाँकि, 1861 में पेपर से चार्ल्स दाना की विदाई और संपादकीय बोर्ड में परिणामी परिवर्तन ने एक नई संपादकीय नीति ला दी। अब ट्रिब्यून एक मजबूत उन्मूलनवादी नहीं है। नए संपादकीय बोर्ड ने संघ और संयुक्त राज्य अमेरिका में गृहयुद्ध में संघ और संघ के बीच तत्काल शांति का समर्थन किया। मार्क्स इस नई राजनीतिक स्थिति से बहुत असहमत थे और 1863 में ट्रिब्यून के लिए एक लेखक के रूप में वापस लेने के लिए मजबूर हुए।
1864 में, मार्क्स अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक संगठन (जिसे पहले अंतर्राष्ट्रीय के रूप में भी जाना जाता है) में शामिल हो गए, जिनकी सामान्य परिषद में उन्हें 1864 की शुरुआत में चुना गया था। उस संगठन में, मार्क्स लड़ाई में शामिल थे अराजकतावादी विंग मिखाइल बाकुनिन (1814-1876) पर केंद्रित था। हालांकि मार्क्स ने इस प्रतियोगिता में जीत हासिल की, 1872में लंदन से न्यूयॉर्क के लिए जनरल काउंसिल की सीट का हस्तांतरण, जिसके कारण मार्क्स को समर्थन मिला, जिससे अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर गिरावट आई। इंटरनेशनल के अस्तित्व के दौरान सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक घटना का पेरिस कम्यून था, जब पेरिस के नागरिकों ने अपनी सरकार के खिलाफ विद्रोह किया और दो महीने तक शहर में रहे। इस विद्रोह के खूनी दमन के जवाब में, मार्क्स ने अपने सबसे प्रसिद्ध पैम्फलेट्स में से एक "द सिविल वॉर इन फ्रांस" लिखा, जो कम्यून का एक बचाव था।
श्रमिकों की क्रांतियों और आंदोलनों की बार-बार की विफलताओं और कुंठाओं को देखते हुए, मार्क्स ने पूंजीवाद को समझने की भी कोशिश की और ब्रिटिश संग्रहालय में बहुत समय बिताया, राजनीतिक अर्थशास्त्रियों और कामों पर आर्थिक आंकड़ों को पढ़ने और अध्ययन किया। ] 1857 तक, मार्क्स ने 800 से अधिक पृष्ठों के नोट और छोटे निबंधों को पूंजी, भूमि पर संपत्ति, मजदूरी, राज्य और विदेशी व्यापार और विश्व बाजार में जमा किया था, हालांकि यह 1940 तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की रूपरेखा के शीर्षक तक काम करता है।
अंत में 1859 में, मार्क्स ने पॉलिटिकल इकोनॉमी की आलोचना में एक योगदान प्रकाशित किया, उनका पहला गंभीर आर्थिक कार्य। यह काम केवल उनके तीन-खंड दास कपिटल (अंग्रेजी शीर्षक: कैपिटल: क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी) के पूर्वावलोकन के रूप में किया गया था, जिसे उन्होंने बाद की तारीख में प्रकाशित करने का इरादा किया था। पॉलिटिकल इकोनॉमी के आलोचक के योगदान में, मार्क्स डेविड रिकार्डो द्वारा वकालत किए गए मूल्य के सिद्धांत पर विस्तार करते हैं। काम उत्साहपूर्वक प्राप्त हुआ, और संस्करण जल्दी से बिक गया।
राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना में ए कंट्रीब्यूशन की सफल बिक्री ने 1860 की शुरुआत में तीन बड़े संस्करणों पर काम खत्म करने के लिए मार्क्स को प्रेरित किया जो उनके प्रमुख जीवन के काम की रचना करेंगे - दास कपिटल और सिद्धांतों के सिद्धांत, जिन्होंने राजनीतिक अर्थशास्त्रियों की चर्चा की , विशेष रूप से एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो। अधिशेष मूल्य के सिद्धांतों को अक्सर दास कपिटल के चौथे खंड के रूप में संदर्भित किया जाता है और आर्थिक विचार के इतिहास पर पहले व्यापक ग्रंथों में से एक का गठन किया जाता है। 1867में, दास कपिटल की पहली मात्रा प्रकाशित की गई, एक ऐसा काम, जिसने उत्पादन की पूंजीवादी प्रक्रिया का विश्लेषण किया। यहां मार्क्स ने अपने श्रम सिद्धांत को विस्तार से बताया, जो थॉमस हॉजस्किन से प्रभावित था। मार्क्स ने हॉजस्किन के "सराहनीय कार्य" को स्वीकार किया, जो पूंजी के एक से अधिक बिंदुओं पर पूंजी के दावों के खिलाफ था। वास्तव में, मार्क्स ने आधुनिक पूंजीवादी उत्पादन के तहत होने वाले श्रम के अलगाव को पहचानने के रूप में हॉजस्किन को उद्धृत किया। अब कोई "व्यक्तिगत श्रम का प्राकृतिक प्रतिफल" नहीं था। प्रत्येक मजदूर पूरे भाग का केवल कुछ हिस्सा पैदा करता है, और प्रत्येक भाग का कोई मूल्य या उपयोगिता नहीं होती है, मजदूर पर कुछ भी नहीं होता है, उसे जब्त कर सकते हैं और कहते हैं: 'यह मेरा उत्पाद है, मैं इसे अपने पास रखूंगा' '। पूंजी के इस पहले खंड में, मार्क्स ने अधिशेष मूल्य और शोषण की अपनी अवधारणा को रेखांकित किया, जिसके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि अंततः लाभ की गिरती दर और औद्योगिक पूंजीवाद का पतन होगा। पूंजी के रूसी भाषा संस्करण की मांग ने भी नेतृत्व किया। रूसी भाषा में पुस्तक की 3,000 प्रतियों की छपाई, जिसे 27 मार्च 1872 को प्रकाशित किया गया था। 1871 की शरद ऋतु तक, जर्मन भाषा के संस्करण का पहला संस्करण कैपिटल में बेचा गया था और दूसरा संस्करण प्रकाशित किया गया था।
पूँजी के वॉल्यूम II और III पांडुलिपियाँ बने रहे, जिस पर मार्क्स जीवन भर काम करते रहे। दोनों खंडों को मार्क्स की मृत्यु के बाद एंगेल्स द्वारा प्रकाशित किया गया था। कैपिटल II का वॉल्यूम II 1893 में कैपिटल II: द प्रोसेस ऑफ सर्कुलेशन ऑफ कैपिटल के नाम से तैयार और प्रकाशित किया गया था। कैपिटल III का वॉल्यूम III एक साल बाद अक्टूबर 1894में कैपिटल III: द प्रोसेस ऑफ कैपिटलिस्ट प्रोडक्शन इन द होल के नाम से प्रकाशित हुआ। 1861-1863 की विशाल आर्थिक पांडुलिपियों से प्राप्त अधिशेष मूल्य के सिद्धांत, पूंजी के लिए एक दूसरा मसौदा, बाद में मार्क्स और एंगेल्स के एकत्रित कार्यों के ३०-३४ मात्राओं का है। विशेष रूप से, अधिशेष मूल्य के सिद्धांत एकत्रित किए गए वर्क्स के तीसवें खंड के उत्तरार्ध से उनके तीस-दूसरे खंड के अंत तक चलते हैं; इस बीच, 1863-1864 की बड़ी आर्थिक पांडुलिपियाँ अपने चौंतीसवें खंड के पहले भाग के माध्यम से संग्रहित वर्क्स के तीसवें खंड की शुरुआत से चलती हैं। कलेक्टेड वर्क्स के तीसवें हिस्से के उत्तरार्ध में 1863-1864 की आर्थिक पांडुलिपियों के बचे हुए टुकड़े शामिल हैं, जो कैपिटल के लिए तीसरे मसौदे का प्रतिनिधित्व करता है, और जिसका एक बड़ा हिस्सा कैपिटल के पेंगुइन संस्करण का परिशिष्ट है, आयतन I एक जर्मन भाषा के सिद्धांतों का अधिशेष मूल्य 1905 और 1910 में प्रकाशित किया गया था। इस संक्षिप्त संस्करण का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और 1951 में लंदन में प्रकाशित किया गया, लेकिन द यूनिट्स ऑफ सरप्लस मूल्य का अप्रकाशित संस्करण था। मॉस्को में 1963 और 1971 में राजधानी का "चौथा खंड" के रूप में प्रकाशित।
अपने जीवन के अंतिम दशक के दौरान, मार्क्स के स्वास्थ्य में गिरावट आई और वे स्थायी प्रयास में असमर्थ हो गए, जिसमें उनके पिछले काम की विशेषता थी। उन्होंने विशेष रूप से जर्मनी और रूस में पर्याप्त टिप्पणी करने का प्रबंधन किया। गोथा कार्यक्रम के उनके आलोचक ने अपने अनुयायियों विल्हेम लिबकेनचैट और अगस्त बेबेल के परिवर्तन का विरोध किया और एक एकजुट समाजवादी पार्टी के हितों में फर्डिनेंड लासेल के राज्य समाजवाद के साथ समझौता किया। यह कार्य एक अन्य प्रसिद्ध मार्क्स उद्धरण के लिए भी उल्लेखनीय है: "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार"।
8 मार्च 1881 को वेरा ज़ासुलिच को लिखे एक पत्र में, मार्क्स ने ग्राम मीर की सामान्य विशेषता के आधार पर रूस के विकास के पूंजीवादी चरण को दरकिनार करने और साम्यवाद के निर्माण की संभावना पर विचार किया। यह स्वीकार करते हुए कि रूस के ग्रामीण "कम्यून रूस में सामाजिक पुनर्जन्म का आधार है", मार्क्स ने यह भी चेतावनी दी थी कि दर्पण के लिए पूर्ववर्ती पूंजीवादी मंच के बिना समाजवादी मंच पर आगे बढ़ने के साधन के रूप में काम करना चाहिए " सभी पक्षों से इसे (ग्रामीण कम्यून) स्वीकार करने वाले घातक प्रभावों को खत्म करना "। इन घातक प्रभावों के उन्मूलन को देखते हुए, मार्क्स ने ग्रामीण कम्यून के "सहज विकास की सामान्य स्थिति" की अनुमति दी। हालांकि, वेरा जसुलिच को लिखे एक ही पत्र में उन्होंने कहा कि "पूंजीवादी व्यवस्था के मूल में निर्माता के उत्पादन के साधनों से पूरी तरह अलग है।" इस पत्र के मसौदों में से एक में, मार्क्स ने नृविज्ञान के लिए अपने बढ़ते जुनून का खुलासा किया, इस विश्वास से प्रेरित है कि भविष्य के साम्यवाद हमारे प्रागैतिहासिक अतीत के साम्यवाद के उच्च स्तर पर वापसी होगी। उन्होंने लिखा है कि "हमारी उम्र की ऐतिहासिक प्रवृत्ति घातक संकट है जो यूरोपीय और अमेरिकी देशों में हुई है जहां यह अपने शीर्ष शिखर पर पहुंच गया है, एक संकट जो इसके विनाश में समाप्त हो जाएगा, आधुनिक समाज एक उच्च रूप में सबसे पुरातन प्रकार - सामूहिक उत्पादन और विनियोग "। उन्होंने कहा कि "आदिम समुदायों की जीवन शक्ति समालोचना, यूनानी, रोमन, आदि समाजों और आधुनिक पूंजीवादी समाजों के लिए एक किलेदार से अधिक थी।" मरने से पहले, मार्क्स ने एंगेल्स से इन विचारों को लिखने के लिए कहा, जो 1884 में द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी और स्टेट शीर्षक के तहत प्रकाशित हुए थे।
विचार
मार्क्स के विचार कई विचारकों के प्रभावों को प्रदर्शित करते हैं, जिनमें शामिल हैं:
लाइकोर्गस का दर्शन, जिसमें संसाधनों (भूमि) का बल और समान पुनर्वितरण और सभी नागरिकों की समानता शामिल है
जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल का दर्शन
एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो की शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था (अर्थशास्त्र), और साथ ही जीन चार्ल्स लेओनार्ड डी सिस्मोंडी की आलोचकों की प्रशंसा और सर्वहारा वर्ग की अनिश्चित स्थिति का विश्लेषण
फ्रांसीसी समाजवादी विचार, विशेष रूप से जीन-जैक्स रूसो, हेनरी डी सेंट-साइमन, पियरे-जोसेफ प्राउडॉन और चार्ल्स फूरियर का विचार
पहले यंग हेगेलियनों के बीच जर्मन दार्शनिक भौतिकवाद, विशेष रूप से लुडविग फेउरबैक और ब्रूनो बाउर, के साथ-साथ 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का फ्रांसीसी भौतिकवाद, जिसमें डाइडरॉट, क्लाउड एड्रिएल हेल्वेटियस और डीहॉलबैक शामिल थे।
फ्रेडरिक एंगेल्स, के साथ-साथ फ्रेंच उदारवादियों और फ्रांकोइस गुइज़ोट और ऑगस्टिन थिएरी जैसे सेंट-सिमोनियन द्वारा प्रदान किए गए वर्ग के शुरुआती विवरणों द्वारा श्रमिक वर्ग विश्लेषण।
मार्क्स की यहूदी विरासत को उनके नैतिक दृष्टिकोण और उनके भौतिकवादी दर्शन दोनों के रूप में पहचाना गया है।
इतिहास के बारे में मार्क्स का दृष्टिकोण, जिसे ऐतिहासिक भौतिकवाद कहा जाता था (विवादास्पद रूप से एंगेल्स और लेनिन द्वारा द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन के रूप में अनुकूलित), निश्चित रूप से हेगेल के दावे के प्रभाव को दर्शाता है कि किसी को वास्तविकता (और इतिहास) को अवश्य देखना चाहिए। हालांकि, हेगेल ने विचारों को सामने रखते हुए आदर्शवादी शब्दों में विचार किया था, जबकि मार्क्स ने भौतिकवाद की दृष्टि से द्वंद्वात्मकता को फिर से लिखने की कोशिश की, विचार के मामले की प्रधानता के लिए तर्क दिया। जहां हेगेल ने "आत्मा" को ड्राइविंग इतिहास के रूप में देखा, मार्क्स ने इसे एक अनावश्यक रहस्यवाद के रूप में देखा, मानवता की वास्तविकता और दुनिया को आकार देने वाली अपनी शारीरिक क्रियाओं को अस्पष्ट किया। उन्होंने लिखा कि हेगेलियनिज़्म ने वास्तविकता के आंदोलन को अपने सिर पर खड़ा किया, और इसे अपने पैरों पर स्थापित करने की आवश्यकता थी। रहस्यमय शब्दों के प्रति अपनी नापसंदगी के बावजूद, मार्क्स ने अपनी कई रचनाओं में गॉथिक भाषा का इस्तेमाल किया: कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो वह घोषणा करता है "एक दर्शक यूरोप को सता रहा है - साम्यवाद के तमाशा। पुराने यूरोप की सभी शक्तियां एक पवित्र गठबंधन दर्शक के लिए बुझ गई हैं। ", और राजधानी में वह पूंजी को" परिश्रम के रूप में संदर्भित करता है जो श्रम के उत्पादों को घेरता है "।
यद्यपि फ्रांसीसी समाजवादी और समाजशास्त्रीय चिंतन से प्रेरित, मार्क्स ने यूटोपियन समाजवादियों की आलोचना करते हुए, यह तर्क दिया कि उनके पसंदीदा छोटे पैमाने के समाजवादी समुदाय हाशिए और गरीबी के लिए बाध्य होंगे और आर्थिक व्यवस्था में केवल बड़े पैमाने पर परिवर्तन वास्तविक परिवर्तन ला सकते हैं। ।
हेगेलियनवाद के मार्क्स के संशोधन में अन्य महत्वपूर्ण योगदान एंगेल्स की पुस्तक, द कंडीशन ऑफ वर्किंग क्लास इन इंग्लैण्ड से आया, जो 1844 में मार्क्स को वर्ग द्वंद्व के संदर्भ में ऐतिहासिक द्वंद्वात्मकता की कल्पना करने और आधुनिक श्रमिक वर्ग को सबसे अधिक देखने के लिए आया था। क्रांति के लिए प्रगतिशील बल, और साथ ही सामाजिक लोकतांत्रिक फ्रेडरिक विल्हेम शुल्ज, जिन्होंने बेवाएंग डेर प्रोडुक्शन के बीच में समाज के आंदोलन को "उत्पादन की शक्तियों के बीच विरोधाभास का प्रवाह और उत्पादन का तरीका" बताया। "
मार्क्स का मानना था कि वह इतिहास और समाज, वैज्ञानिक रूप से इतिहास का विवेचन और सामाजिक संघर्षों के परिणामों का अध्ययन कर सकता है। इसलिए मार्क्स के कुछ अनुयायियों ने निष्कर्ष निकाला कि एक कम्युनिस्ट क्रांति अनिवार्य रूप से होगी। हालांकि, मार्क्स ने प्रसिद्ध रूप से अपने "थिसस ऑन Feuerbach" के ग्यारहवें में कहा कि "दार्शनिकों ने केवल दुनिया की व्याख्या की है, विभिन्न तरीकों से; हालांकि बिंदु इसे बदलना है" और वह स्पष्ट रूप से खुद को समर्पित है।
दर्शन और सामाजिक विचार
अन्य विचारकों के साथ मार्क्स का बहुवचन अक्सर आलोचकों के माध्यम से सामना करना पड़ा और इस तरह उन्हें "सामाजिक विज्ञान में महत्वपूर्ण पद्धति का पहला महान उपयोगकर्ता" कहा गया है। उन्होंने सट्टा दर्शन की आलोचना की, जिसमें विचारधारा के साथ तत्वमीमांसा की समानता थी। इस दृष्टिकोण को अपनाकर, मार्क्स ने वैचारिक पूर्वाग्रहों से महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालने का प्रयास किया। इसने उन्हें कई समकालीन दार्शनिकों से अलग कर दिया।
मानव प्रकृति
टोक्विले की तरह, जिन्होंने बिना किसी पहचान के निरंकुशता के साथ एक निराधार और नौकरशाही निरंकुशता का वर्णन किया, मार्क्स ने शास्त्रीय विचारकों के साथ भी विच्छेद किया, जिन्होंने एक अत्याचारी की बात की थी और मॉन्टेसक्यू के साथ, जिन्होंने एकल निरंकुश की प्रकृति पर चर्चा की, इसके बजाय, मार्क्स ने विश्लेषण करने के लिए निर्धारित किया। पूंजी की निरंकुशता "। मौलिक रूप से, मार्क्स ने माना कि मानव इतिहास में मानव प्रकृति को बदलना शामिल है, जिसमें मानव और भौतिक दोनों तरह की वस्तुएं शामिल हैं। मनुष्य पहचानते हैं कि उनके पास वास्तविक और संभावित दोनों प्रकार के हैं। मार्क्स और हेगेल दोनों के लिए, आत्म-विकास इस मान्यता से उपजी आंतरिक अलगाव की अनुभूति से शुरू होता है, इसके बाद यह एहसास होता है कि व्यक्तिपरक एजेंट के रूप में वास्तविक आत्म, अपने संभावित समकक्ष को प्रस्तुत करने के लिए एक वस्तु प्रदान करता है। । मार्क्स आगे तर्क देते हैं कि प्रकृति को मनचाहे तरीकों से ढालकर विषय वस्तु को अपने रूप में लेता है और इस प्रकार व्यक्ति को पूर्ण रूप से मानव होने की अनुमति देता है। मार्क्स के लिए, मानव स्वभाव - गट्टुंगसेवन, या प्रजाति-अस्तित्व - मानव श्रम के एक कार्य के रूप में मौजूद है। मार्क्स के अर्थपूर्ण श्रम के लिए मौलिक विचार यह प्रस्ताव है कि किसी विषय के लिए अपनी अलग-थलग वस्तु के साथ पहले दुनिया को शाब्दिक, भौतिक वस्तुओं को प्रभाव में लाना चाहिए। मार्क्स स्वीकार करते हैं कि हेगेल "कार्य की प्रकृति को ग्रहण करते हैं और अपने स्वयं के कार्य के परिणामस्वरूप वास्तविक मनुष्य के रूप में प्रामाणिक हैं," लेकिन हेगेलियन आत्म-विकास को "आध्यात्मिक" और अमूर्त के रूप में चित्रित करते हैं। मार्क्स इस प्रकार यह कहते हुए हेगेल से विदा लेते हैं कि "तथ्य यह है कि मनुष्य एक शारीरिक, शारीरिक, कामुक, उद्देश्य है जो प्राकृतिक क्षमताओं के साथ है, इसका मतलब है कि उसके पास अपनी जीवन-अभिव्यक्ति की वस्तुओं के रूप में प्रकृति के लिए वास्तविक, कामुक वस्तुएं हैं या वह वह केवल वास्तविक कामुक वस्तुओं में अपने जीवन को व्यक्त कर सकता है "। नतीजतन, मार्क्स हेगेलियन "काम" को "श्रम" सामग्री में और प्रकृति को "श्रम शक्ति" शब्द में बदलने की मानवीय क्षमता के संदर्भ में संशोधित करता है।
श्रम, वर्ग संघर्ष और झूठी चेतना
मार्क्स का इस बात से विशेष सरोकार था कि लोग अपने श्रम से कैसे संबंधित हैं। उन्होंने अलगाव की इस समस्या के बारे में लिखा है। द्वंद्वात्मक होने के साथ, मार्क्स ने हेगेलियन के अलगाव की धारणा के साथ शुरुआत की लेकिन एक अधिक भौतिकवादी गर्भाधान विकसित किया। पूँजीवाद उत्पादन के सामाजिक संबंधों (जैसे श्रमिकों या श्रमिकों और पूँजीपतियों के बीच) को श्रम के माध्यम से वस्तुओं के माध्यम से मध्यस्थता करता है, जो बाजार में खरीदे और बेचे जाते हैं।मार्क्स के लिए, संभावना यह है कि व्यक्ति अपने स्वयं के लेबोर के स्वामित्व को छोड़ सकता है - किसी को दुनिया को बदलने की क्षमता - वही है जो स्वयं के स्वभाव से अलग है और यह एक आध्यात्मिक नुकसान है। मार्क्स ने इस नुकसान को कमोडिटी फेटिज्म के रूप में वर्णित किया, जिसमें लोग जिन वस्तुओं का उत्पादन करते हैं, वे वस्तुएं हैं, उनका अपना जीवन और मनुष्यों के लिए आंदोलन और उनके व्यवहार को अनुकूल बनाती हैं।
कमोडिटी फेटिज्म एक उदाहरण प्रदान करता है जिसे एंगेल्स ने "झूठी चेतना" कहा, जो विचारधारा की समझ के साथ निकटता से संबंधित है। "विचारधारा" द्वारा, मार्क्स और एंगेल्स का अर्थ था ऐसे विचार जो इतिहास में किसी विशेष समय में किसी विशेष वर्ग के हितों को दर्शाते हैं, लेकिन जो समकालीन हैं, वे सार्वभौमिक और शाश्वत हैं। मार्क्स और एंगेल्स की बात केवल यह नहीं थी कि ऐसी मान्यताएँ महान अर्धसत्यों में हैं। एक और तरीका रखो, उत्पादन के साधनों पर एक वर्ग के नियंत्रण में न केवल भोजन या निर्मित वस्तुओं का उत्पादन शामिल है, बल्कि विचारों का उत्पादन भी शामिल है यह एक संभावित स्पष्टीकरण प्रदान करता है कि अधीनस्थ वर्ग के सदस्य अपने विपरीत विचारों को क्यों रखते हैं। अपने हित इस तरह के विश्लेषण का एक उदाहरण मार्क्स की धर्म की समझ है, जो प्रस्तावना से 1843में राइट टू हेगेल के दर्शन के समालोचना के उनके प्रस्तावना के एक अंश में अभिव्यक्त हुआ है:
जबकि जिम्नेजियम जू ट्रायर [डी] में उनके जिमनैजियम वरिष्ठ थीसिस ने तर्क दिया कि धर्म का प्राथमिक सामाजिक लक्ष्य एकजुटता को बढ़ावा देना है, यहां मार्क्स राजनीतिक और आर्थिक स्थिति और विषमता को उजागर / संरक्षित करने के संदर्भ में धर्म के सामाजिक कार्य को देखते हैं।
मार्क्स बाल श्रम के मुखर विरोधी थे, यह कहते हुए कि ब्रिटिश उद्योग "रक्त चूसकर और बच्चों के रक्त से भी जीवित रह सकते हैं", और यह कि यू.एस. कैपिटल को "बच्चों के पूंजीकृत रक्त" द्वारा वित्तपोषित किया गया था।
अर्थव्यवस्था, इतिहास और समाज
श्रम पर मार्क्स के विचार उस प्रधानता से संबंधित थे जो उन्होंने समाज के अतीत, वर्तमान और भविष्य को निर्धारित करने में आर्थिक संबंध दिया था (आर्थिक निर्धारण भी देखें)। पूंजी का संचय सामाजिक व्यवस्था को आकार देता है। मार्क्स के लिए, सामाजिक परिवर्तन विरोधी हितों के बीच संघर्ष के बारे में था, जो आर्थिक बलों द्वारा पृष्ठभूमि में संचालित था। यह संघर्ष सिद्धांत के रूप में ज्ञात कार्यों के शरीर के लिए प्रेरणा बन गया। इतिहास के अपने विकासवादी मॉडल में, उन्होंने तर्क दिया कि मानव इतिहास मुक्त, उत्पादक और रचनात्मक कार्यों के साथ शुरू हुआ जो समय के साथ ज़बरदस्त और अमानवीय था, एक प्रवृत्ति जो पूंजीवाद के तहत सबसे अधिक स्पष्ट थी। मार्क्स ने कहा कि यह एक जानबूझकर प्रक्रिया नहीं थी, बल्कि कोई भी व्यक्ति या राज्य अर्थव्यवस्था की ताकतों के खिलाफ नहीं जा सकते।
संगठन उत्पादन के साधन भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करने के लिए आवश्यक सभी चीजें हैं, जैसे कि भूमि, प्राकृतिक संसाधन और प्रौद्योगिकी, लेकिन मानव श्रम नहीं। उत्पादन के संबंध वे सामाजिक संबंध हैं जिन्हें लोग उत्पादन के साधनों के रूप में हासिल करते हैं और उनका उपयोग करते हैं। एक साथ, यह उत्पादन के तरीके की रचना करता है और मार्क्स ने उत्पादन के तरीकों के संदर्भ में ऐतिहासिक युगों को प्रतिष्ठित किया। मार्क्स को आधार और अधिरचना के बीच विभेदित किया जाता है, जहाँ आधार (या उपप्रकार) आर्थिक प्रणाली है और अधिरचना सांस्कृतिक और राजनीतिक व्यवस्था है। मार्क्स ने आर्थिक आधार और सामाजिक अधिरचना के बीच इस बेमेल को सामाजिक विघटन और संघर्ष का एक प्रमुख स्रोत माना।
हालाँकि मार्क्सवाद की आलोचना पूंजीवाद और नए कम्युनिस्ट समाज को करनी चाहिए, जिसे उसकी जगह लेनी चाहिए, उसकी स्पष्ट आलोचना सुरक्षित है, क्योंकि उसने इसे पिछले वाले (गुलामी और सामंतवाद) से बेहतर समाज के रूप में देखा। मार्क्स कभी भी नैतिकता और न्याय के मुद्दों पर स्पष्ट रूप से चर्चा नहीं करते हैं, लेकिन विद्वानों का मानना है कि उनके काम में निहित चर्चा की अवधारणाएं थीं
पूंजीवाद के बारे में मार्क्स का दृष्टिकोण दो तरफा था। 19 सदी पूंजीवाद के रूप में "विकास, विकास और प्रगति के क्रांति, औद्योगीकरण और सार्वभौमिक गुणों" (मार्क्स का मतलब औद्योगिकीकरण, शहरीकरण, तकनीकी प्रगति, उत्पादकता और वृद्धि, तर्कशीलता और वैज्ञानिक क्रांति) था। पूंजीवाद काफी विकास को प्रोत्साहित कर सकता है क्योंकि पूंजीपति के पास नई तकनीकों और पूंजी उपकरणों में मुनाफे को फिर से बढ़ाने के लिए एक प्रोत्साहन है।
मार्क्स के अनुसार, पूंजीवादी श्रम बाजार और बाजार के बीच के अंतर का लाभ उठाते हैं जो पूंजीपति जो कुछ भी उत्पादन कर सकता है। मार्क्स ने देखा कि लगभग हर सफल उद्योग में, इनपुट यूनिट-कॉस्ट आउटपुट यूनिट-प्राइस से कम होती है। मार्क्स ने अंतर को "अधिशेष मूल्य" कहा और तर्क दिया कि यह अधिशेष श्रम पर आधारित था, श्रमिकों को जीवित रखने के लिए क्या लागत और वे क्या उत्पादन कर रहे हैं, के बीच का अंतर। हालांकि मार्क्स ने पूंजीपतियों को श्रमिक के खून चूसने वाले पिशाचों के रूप में वर्णित किया है, उन्होंने नोट किया है कि लाभ आकर्षित करना "किसी भी तरह से अन्याय नहीं है" और पूंजीपति व्यवस्था के खिलाफ नहीं जा सकते। समस्या पूंजी की "कैंसर कोशिका" है, जिसे संपत्ति या उपकरण के रूप में नहीं समझा जाता है, लेकिन श्रमिकों और मालिकों के बीच संबंध - सामान्य रूप से आर्थिक प्रणाली।
उसी समय, मार्क्स ने जोर देकर कहा कि पूंजीवाद अस्थिर था और आवधिक संकटों से ग्रस्त था। उन्होंने सुझाव दिया कि समय के साथ पूंजीपति नई तकनीकों में अधिक से अधिक निवेश करेंगे और श्रम में कम और कम। चूंकि मार्क्स का मानना था कि श्रम से प्राप्त अधिशेष मूल्य से प्राप्त लाभ, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अर्थव्यवस्था के बढ़ने पर लाभ की दर गिर जाएगी। मार्क्स का मानना था कि बढ़ते गंभीर संकट विकास और पतन के इस चक्र को रोक देंगे। इसके अलावा, उनका मानना है कि दीर्घावधि में, यह प्रक्रिया पूंजीवादी वर्ग को समृद्ध और सशक्त बनाएगी और सर्वहारा वर्ग को प्रभावित करेगी। कम्युनिस्ट घोषणापत्र के एक खंड में, मार्क्स सामंतीवाद, पूंजीवाद और सामाजिक विरोधाभासों की भूमिका को ऐतिहासिक प्रक्रिया में बताते हैं:
हम तब देखते हैं: उत्पादन और विनिमय के साधन, जिनकी नींव पर पूंजीपति वर्ग ने खुद को बनाया था, सामंती समाज में उत्पन्न हुए थे उत्पादन के इन साधनों और विनिमय के विकास के एक निश्चित चरण में, वे परिस्थितियाँ जिनके तहत सामंती उत्पादन हुआ। और आदान-प्रदान किया ... संपत्ति के सामंती संबंध पहले से ही विकसित उत्पादक शक्तियों के साथ संगत नहीं बने; वे बहुत सारे भ्रूण बन गए। उन्हें फूटना पड़ा; वे एक-दूसरे के साथ एक सामाजिक और राजनीतिक संविधान के साथ, और बुर्जुआ वर्ग के आर्थिक और राजनीतिक बोलबाला के साथ, नि: शुल्क प्रतिस्पर्धा में कदम रखने के बाद, वे फट रहे थे। इसी तरह का एक आंदोलन हमारी अपनी आंखों के सामने चल रहा है ... समाज के निपटान में उत्पादक ताकतें बुर्जुआ संपत्ति की स्थितियों को और विकसित नहीं कर सकती हैं; इसके विपरीत, वे इन स्थितियों के लिए बहुत शक्तिशाली हो गए हैं, जिसके द्वारा उन्हें भ्रूण दिया जाता है, और इसलिए जैसे ही वे इन गिरफ्तारियों को पार करते हैं, वे पूरे बुर्जुआ समाज में आदेश लाते हैं, अस्तित्व की बुर्जुआ संपत्ति को खतरे में डालते हैं।
मार्क्स का मानना था कि पूंजीवाद के भीतर उन संरचनात्मक विरोधाभासों को समाप्त करने की आवश्यकता है, जो समाजवाद, या एक पूंजीवादी, कम्युनिस्ट समाज को रास्ता दे रहे हैं:
इसलिए, आधुनिक उद्योग का विकास पैरों के नीचे से बहुत नींव तक कटता है, जिस पर पूंजीपति उत्पादों का उत्पादन और विनियोजन करते हैं। इसलिए, बुर्जुआ वर्ग, सब से ऊपर, अपने स्वयं के कब्र खोदने वाले हैं, इसका पतन और सर्वहारा वर्ग की जीत समान रूप से अपरिहार्य है।
पूँजीवाद की देखरेख की विभिन्न प्रक्रियाओं के लिए धन्यवाद, जैसे कि शहरीकरण, मज़दूर वर्ग, सर्वहारा वर्ग को संख्या में विकसित होना चाहिए और वर्ग चेतना विकसित करनी चाहिए, वास्तविक रूप से यह महसूस करना चाहिए कि वे व्यवस्था को बदल सकते हैं और बदलना चाहिए। मार्क्स का मानना था कि अगर सर्वहारा वर्ग उत्पादन के साधनों को जब्त कर लेता है, तो वे सामाजिक संबंधों को प्रोत्साहित करेंगे जो सभी को समान रूप से लाभान्वित करेंगे, शोषणकारी वर्ग को समाप्त कर देंगे और उत्पादन की प्रणाली को चक्रीय संकटों से कमज़ोर कर देंगे। मार्क्स ने जर्मन आइडियोलॉजी में तर्क दिया कि पूंजीवाद एक अंतरराष्ट्रीय श्रमिक वर्ग के संगठित कार्य में समाप्त हो जाएगा:
साम्यवाद हमारे लिए मामलों का एक राज्य नहीं है, जिसे स्थापित किया जाना है, एक आदर्श जो स्वयं वास्तविकता है। साम्यवाद को हम वास्तविक आंदोलन कहते हैं जो मौजूदा स्थिति को समाप्त कर देता है। इस आंदोलन की स्थितियाँ अब अस्तित्व में हैं।
इस नए समाज में, अलगाव समाप्त हो जाएगा और मानव श्रम बाजार से बंधे बिना कार्य करने के लिए स्वतंत्र होगा। यह एक लोकतांत्रिक समाज होगा, जिसमें पूरी आबादी शामिल होगी। इस तरह के एक यूटोपियन दुनिया में, एक राज्य की बहुत कम आवश्यकता होगी, जिसका लक्ष्य पहले अलगाव को लागू करना था। मार्क्स का मानना था कि पूंजीवाद और समाजवादी / साम्यवादी व्यवस्था की स्थापना के बीच सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का दौर मौजूद होगा - जहाँ श्रमिक वर्ग राजनीतिक शक्ति रखता है और जबरन उत्पादन के साधनों का सामाजिकरण करता है। जैसा कि उन्होंने गॉथ प्रोग्राम के अपने क्रिटिक में लिखा है, "पूंजीवादी और कम्युनिस्ट समाज के बीच एक के क्रांतिकारी परिवर्तन की अवधि दूसरे में निहित है। इसके विपरीत एक राजनीतिक संक्रमण काल भी है जिसमें राज्य कुछ भी नहीं है। लेकिन सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी तानाशाही ”। जबकि उन्होंने कुछ देशों में शांतिपूर्ण लोकतांत्रिक संस्थागत संरचनाओं (जैसे ब्रिटेन, संयुक्त राज्य अमेरिका और नीदरलैंड) के साथ शांतिपूर्ण संक्रमण की अनुमति दी है, उन्होंने सुझाव दिया कि अन्य देशों में जहां कार्यकर्ता "शांतिपूर्ण तरीके से अपने लक्ष्य का आनंद नहीं ले सकते हैं" "हमारी क्रांति का लीवर बलपूर्वक होना चाहिए"।
अंतर्राष्ट्रीय सम्बन्ध
मार्क्स ने यूरोपीय क्रांतियों के लिए रूस को मुख्य प्रति-क्रांतिकारी खतरे के रूप में देखा। क्रीमियन युद्ध के दौरान, मार्क्स ने रूस के खिलाफ ओटोमन साम्राज्य और उसके सहयोगियों ब्रिटेन और फ्रांस का समर्थन किया। वह पान-स्लाववाद के पूर्ण विरोधी थे, इसे रूसी विदेश नीति के एक साधन के रूप में देखते थे।मार्क्स ने पोल्स को छोड़कर स्लाव देशों को 'प्रति-क्रांतिकारी' माना था। फरवरी 1849 में मार्क्स और एंगेल्स नीयू राइनिस्चे ज़ीतुंग में प्रकाशित हुए:
भाईचारे के बारे में भावुक वाक्यांशों के बारे में जो हमें आज यूरोप के सबसे प्रति-क्रांतिकारी राष्ट्रों की ओर से पेश किए गए थे, हमने जवाब दिया है कि रूसियों से घृणा थी और अभी भी प्राथमिक क्रांतिकारी जुनून के बीच जर्मनी है;की क्रांति के बाद से चेक और क्रोट्स से घृणा जुड़ गई है, और इन स्लाव लोगों के खिलाफ आतंक के सबसे अधिक निर्धारित उपयोग से ही, हम डंडे और मगियार के साथ संयुक्त रूप से क्रांति की रक्षा करेंगे, जहां हम दुश्मन हैं क्रांति केंद्रित है, अर्थात। रूस और ऑस्ट्रिया के स्लाव क्षेत्रों में, और कोई ठीक वाक्यांश नहीं, दुश्मन से इलाज के बिना दुश्मन के रूप में हमारे दुश्मनों के लिए कोई गठबंधन के लिए एक अनौपचारिक लोकतांत्रिक भविष्य के लिए ये देश। फिर उन स्लावों के खिलाफ संघर्ष होगा, जो एक "अनुभवहीन जीवन-और-मृत्यु संघर्ष", जो क्रांति को धोखा देते हैं; एक विनाशकारी लड़ाई और निर्मम आतंक - जर्मनी के हितों में नहीं, बल्कि क्रांति के हितों में!
मार्क्स और एंगेल्स ने 1860 और 1870 के नारोडनिक क्रांतिकारियों के साथ सहानुभूति व्यक्त की। जब रूस के क्रांतिकारियों ने रूस के ज़ार अलेक्जेंडर द्वितीय की हत्या कर दी, तो मार्क्स ने उम्मीद जताई कि इस हत्या ने 'रूसी कम्यून के गठन' को रोक दिया। मार्क्स ने रूस के खिलाफ पोलिश विद्रोहियों का समर्थन किया। उन्होंने लंदन में एक भाषण में कहा:
पहले स्थान पर रूस की नीति परिवर्तनहीन है ... इसके तरीके, इसकी रणनीति, इसके युद्धाभ्यास बदल सकते हैं, लेकिन इसकी नीति का ध्रुवीय सितारा - विश्व वर्चस्व - एक निश्चित सितारा है। हमारे समय में केवल एक सभ्य सरकार शासक जनता पर शासन कर रही है इस तरह की योजना को लागू कर सकता है और इसे क्रियान्वित कर सकता है। ... लेकिन यूरोप के लिए एक विकल्प या तो एशियाटिक बर्बरता है, मस्कॉवीट दिशा के तहत, हिमस्खलन की तरह इसके सिर के चारों ओर फट जाएगा, या फिर इसे पोलैंड को फिर से स्थापित करना होगा, इस प्रकार अपने और एशिया के बीच बीस मिलियन नायकों और इसके सामाजिक उत्थान को स्थापित करना होगा एक श्वास मंत्र के लिए सिद्धि।
मार्क्स ने आयरिश स्वतंत्रता के कारण का समर्थन किया 1867 में, उन्होंने एंगेल्स को लिखा: "मुझे लगता था कि इंग्लैंड से आयरलैंड का अलग होना असंभव है।" मैं सोच रहा हूँ यह अपरिहार्य है। जब तक आयरलैंड से छुटकारा नहीं मिल जाता, तब तक अंग्रेजी श्रमिक वर्ग कुछ भी हासिल नहीं करेगा इंग्लैंड में अंग्रेजी प्रतिक्रिया की जड़ें आयरलैंड की अधीनता में थीं। "
मार्क्स ने अल्जीरिया में कुछ समय बिताया, जिस पर आक्रमण किया था और 1830 में एक फ्रांसीसी उपनिवेश बनाया था, और औपनिवेशिक उत्तरी अफ्रीका में जीवन का अवलोकन करने का अवसर मिला था। उन्होंने औपनिवेशिक न्याय प्रणाली के बारे में लिखा, जिसमें "अरबों से स्वीकारोक्ति निकालने के लिए (और यह 'नियमित') का उपयोग किया गया है; स्वाभाविक रूप से यह 'भारत में अंग्रेजी की तरह' (पुलिस द्वारा) किया जाता है। न्यायाधीश को इसके बारे में कुछ भी नहीं पता होना चाहिए। "मार्क्स अल्जीयर्स में कई यूरोपीय उपनिवेशवादियों के अहंकार से आश्चर्यचकित थे और उन्होंने एक पत्र लिखा:" जब एक यूरोपीय उपनिवेशवादी 'कम नस्लों' के बीच बसता है, या तो बसने वाला या यहां तक कि व्यापार पर, वह आमतौर पर खुद को हैंडसम विलियम I [एक प्रूशियन राजा] की तुलना में अधिक आक्रामक मानता है। फिर भी, जब यह 'कम नस्लों', ब्रिटिश और डच आउटडो को नंगे-चेहरे वाले अहंकार और अनुमान के मुताबिक आता है।
स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी के अनुसार: "सामंती समाज के आधुनिकीकरण के लिए एक प्रगतिशील शक्ति के रूप में उपनिवेशवाद के मार्क्स का विश्लेषण विदेशी वर्चस्व के लिए एक पारदर्शी युक्तिकरण की तरह लगता है। हालांकि, ब्रिटिश वर्चस्व का उनका खाता एक ही महत्वाकांक्षा को दर्शाता है कि वह पूंजीवाद दोनों में है। मामले, मार्क्स सामंती से बुर्जुआ समाज में संक्रमण के दौरान लाए गए अपार दुख को पहचानते हैं, जबकि यह मानते हुए कि संक्रमण आवश्यक और अंततः प्रगतिशील दोनों है। उनका तर्क है कि भारत में प्रवेश का विदेशी व्यापार एक सामाजिक क्रांति है। "
जून 1853 में मार्क्स ने भारत में न्यू यॉर्क हेराल्ड ट्रिब्यून में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन पर चर्चा की:
इसमें कोई संदेह नहीं है कि हिंदोस्तान [भारत] पर अंग्रेजों द्वारा भड़काए गए दुख एक अनिवार्य रूप से अलग हैं और सभी हिंदोस्तान की तुलना में असीम रूप से अधिक गहन हैं। इंग्लैंड ने भारतीय समाज के पूरे ढांचे को तोड़ा है, बिना पुनर्गठन के कोई भी लक्षण अभी तक दिखाई नहीं दे रहे हैं ... [हालांकि], हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ये मूर्खतापूर्ण गांव समुदाय, अप्रभावी होने के बावजूद, वे ओरिएंटल निरंकुशता का बहुत ठोस आधार हो सकते हैं। कि उन्होंने मानव मन को सबसे छोटे संभव कम्पास के भीतर सीमित कर दिया, जिससे वह अंधविश्वास का साधन बन गया
विरासत
विश्व राजनीति और बौद्धिक चिंतन पर मार्क्स के विचारों का गहरा प्रभाव था। मार्क्स के अनुयायियों ने अक्सर आपस में बहस की है कि आधुनिक दुनिया के लिए मार्क्स के लेखन और उनके विचारों की व्याख्या कैसे करें। मार्क्स के विचार की विरासत कई प्रवृत्तियों के बीच लड़ी गई है, जिनमें से प्रत्येक खुद को मार्क्स के सबसे सटीक व्याख्याकार के रूप में देखता है। राजनीतिक क्षेत्र में, इन प्रवृत्तियों में लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद, ट्रॉटस्कीवाद, माओवाद, लक्समबर्गवाद और मुक्तिवादी मार्क्सवाद शामिल हैं। अकादमिक मार्क्सवाद में भी विभिन्न धाराएँ विकसित हुई हैं, जो अक्सर अन्य विचारों के प्रभाव में होती हैं, जिसके परिणामस्वरूप संरचनात्मक मार्क्सवाद, ऐतिहासिक मार्क्सवाद, घटनात्मक मार्क्सवाद, विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद और हेगेलियन मार्क्सवाद।
शैक्षिक दृष्टिकोण से, मार्क्स के काम ने आधुनिक समाजशास्त्र में योगदान दिया। उन्हें 19 वीं शताब्दी के फ्रेडरिक नीत्शे और सिगमंड फ्रायड के साथ "संदेह के स्कूल" के तीन स्वामी के रूप में उद्धृत किया गया है और इमाइल दुर्खीम और मैक्स वेबर के साथ आधुनिक सामाजिक विज्ञान के तीन मुख्य आर्किटेक्टों में से एक के रूप में जाना जाता है। अन्य दार्शनिकों के विपरीत, मार्क्स ने उन सिद्धांतों की पेशकश की जिन्हें अक्सर वैज्ञानिक पद्धति से परखा जा सकता था। मार्क्स और ऑगस्ट कॉमटे दोनों ही यूरोपीय धर्मनिरपेक्षता और इतिहास और विज्ञान के दर्शन में नए विकास के मद्देनजर वैज्ञानिक रूप से उचित विचारधाराओं को विकसित करने के लिए तैयार हुए हैं। हेगेलियन परंपरा में काम करते हुए, मार्क्स ने समाज के एक विज्ञान को विकसित करने के प्रयास में कॉमटियन समाजशास्त्रीय सकारात्मकता को खारिज कर दिया। कार्ल लोविथ ने मार्क्स और सोरेन कीर्केगार्द को हेगेलियन दार्शनिक उत्तराधिकारियों में सबसे महान माना। आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांत में, मार्क्सवादी समाजशास्त्र को मुख्य शास्त्रीय दृष्टिकोणों में से एक माना जाता है। यशायाह बर्लिन मार्क्स को आधुनिक समाजशास्त्र का सच्चा संस्थापक मानता है "अभी तक कोई भी शीर्षक का दावा कर सकता है"। सामाजिक विज्ञान से परे, उनके पास दर्शन, साहित्य, कला और मानविकी में एक स्थायी विरासत भी रही है।
20 वीं और 21 वीं शताब्दी के सामाजिक सिद्धांतकारों ने मार्क्स की प्रतिक्रिया में दो मुख्य रणनीतियों का अनुसरण किया है। एक कदम इसके विश्लेषणात्मक कोर को कम करने के लिए किया गया है, जिसे विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद के रूप में जाना जाता है। एक और, अधिक सामान्य, कदम मार्क्स के सामाजिक सिद्धांत के व्याख्यात्मक दावों को कम करने और सामाजिक और आर्थिक जीवन के पहलुओं की "सापेक्ष स्वायत्तता" पर जोर देने का रहा है जो सीधे "उत्पादन की ताकतों" के विकास के बीच मार्क्स के केंद्रीय कथा से संबंधित नहीं है। और "उत्पादन के तरीके" का उत्तराधिकार। उदाहरण के लिए नव-मार्क्सवादी सिद्धांत को इतिहासकारों द्वारा अपनाया गया है जो मार्क्स के सामाजिक सिद्धांत से प्रेरित है, जैसे ई। पी। थॉम्पसन और एरिक हॉब्सबॉम। यह एंटोनियो ग्राम्स्की जैसे विचारकों और कार्यकर्ताओं द्वारा पीछा की गई सोच की एक पंक्ति भी रही है जिन्होंने मार्क्सवादी सामाजिक सिद्धांत के प्रकाश में देखे गए अवसरों और परिवर्तनकारी राजनीतिक अभ्यास की कठिनाइयों को समझने की कोशिश की है। मार्क्स के विचारों का बाद के कलाकारों और कला के इतिहास पर भी गहरा प्रभाव पड़ेगा, जिसमें साहित्य, दृश्य कला, संगीत, फिल्म और थिएटर के क्षेत्र में बड़े बदलाव होंगे।
राजनीतिक रूप से, मार्क्स की विरासत अधिक जटिल है। 20 वीं शताब्दी के दौरान, दर्जनों देशों में क्रांतियों ने खुद को "मार्क्सवादी" कहा - विशेष रूप से रूसी क्रांति, जिसके कारण सोवियत संघ की स्थापना हुई। व्लादिमीर लेनिन, माओ ज़ेडॉन्ग, फिदेल कास्त्रो, सल्वाडोर अल्लेंडे, जोसिप ब्रोज़ टिटो, क्वामे नकरमाह, जवाहरलाल नेहरू, नेल्सन मंडेला, सहित प्रमुख विश्व नेता। शी जिनपिंग, जीन-क्लाउड जुनकर और थॉमस सांकरा ने मार्क्स को एक प्रभाव के रूप में उद्धृत किया। मार्क्सवादी क्रांतियों से परे, मार्क्स के विचारों ने दुनिया भर के राजनीतिक दलों को सूचित किया। कुछ मार्क्सवादी दावों से जुड़े देशों में, कुछ घटनाओं ने राजनीतिक विरोधियों को मार्क्स की लाखों मौतों के लिए दोषी ठहराया है, लेकिन मार्क्स के काम के लिए इन विविध क्रांतिकारियों, नेताओं और पार्टियों की निष्ठा कई मार्क्सवादियों के साथ अत्यधिक लड़ी और खारिज की गई है। अब मार्क्स की विरासत और प्रभाव के बीच अंतर करना आम बात है और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उनके व्यक्तित्व को आकार देने वालों की विरासत और प्रभाव।
उनके जन्म के दो सदियों बाद मार्क्स विवादास्पद और प्रासंगिक दोनों बने रहे, क्योंकि 2018 में जर्मनी के ट्रायर शहर में उनकी जन्मस्थली (वू वेईशान द्वारा गढ़ी गई) की 4.5 मीटर प्रतिमा का अनावरण हुआ। 2017 में एक फीचर फिल्म, द यंग कार्ल मार्क्स, जिसमें मार्क्स, उनकी पत्नी जेनी मार्क्स और उनके सहयोगी फ्रेडरिक एंगेल्स शामिल थे, 1848 के क्रांतियों से पहले अन्य क्रांतिकारियों और बुद्धिजीवियों के बीच इसकी ऐतिहासिक सटीकता और उपचार में उपचार के लिए दोनों की अच्छी समीक्षा मिली
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समाज, अर्थशास्त्र और राजनीति के बारे में मार्क्स के सिद्धांत - सामूहिक रूप से मार्क्सवाद के रूप में समझे जाते हैं - मानव समाज का विकास वर्ग संघर्ष के माध्यम से होता है। पूंजीवाद में, यह शासक वर्गों (पूंजीपति के रूप में जाना जाता है) के बीच संघर्ष में प्रकट होता है जो उत्पादन के साधनों और श्रमिक वर्गों (सर्वहारा के रूप में जाना जाता है) को नियंत्रित करता है जो मजदूरी के बदले में अपनी श्रम शक्ति बेचकर इन साधनों को सक्षम करते हैं। ऐतिहासिक भौतिकवाद के रूप में ज्ञात एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण को नियुक्त करते हुए, मार्क्स ने भविष्यवाणी की कि, पिछले सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों की तरह, पूंजीवाद ने आंतरिक तनाव उत्पन्न किया जो एक नई प्रणाली द्वारा अपने आत्म-विनाश और प्रतिस्थापन का कारण बनेगा: समाजवाद। मार्क्स के लिए, पूंजीवाद के तहत वर्ग विरोधी, अपनी अस्थिरता और संकट-ग्रस्त प्रकृति के हिस्से के कारण, वर्ग की चेतना के विकास की घटना को रोक देगा, जिससे उनकी राजनीतिक शक्ति की विजय होगी और अंततः एक वर्गहीन, कम्युनिस्ट समाज की स्थापना होगी। उत्पादकों का एक स्वतंत्र संघ। मार्क्स ने सक्रिय रूप से इसके क्रियान्वयन के लिए दबाव डाला, यह तर्क देते हुए कि श्रमिक वर्ग को पूंजीवाद से निपटने और सामाजिक-आर्थिक मुक्ति के लिए संगठित क्रांतिकारी कार्रवाई करनी चाहिए।
मार्क्स को मानव इतिहास के सबसे प्रभावशाली व्यक्तियों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है, और उनके काम की प्रशंसा और आलोचना दोनों की गई है। अर्थशास्त्र में उनके काम ने श्रम की मौजूदा समझ और पूंजी के संबंध में और इसके बाद के आर्थिक विचार के आधार को रखा। कई बुद्धिजीवियों, श्रमिक संघों, कलाकारों और दुनिया भर के राजनीतिक दलों ने मार्क्स के काम को प्रभावित किया है, कई विचारों को संशोधित करने या अपनाने के साथ। मार्क्स को आमतौर पर आधुनिक सामाजिक विज्ञान के प्रमुख वास्तुकारों में से एक के रूप में जाना जाता है।
बचपन और प्रारंभिक शिक्षा: 1818-1836
मार्क्स का जन्म 5 मई 1818 को हेनरिक मार्क्स (1777-1838) और हेनरिक प्रेसबर्ग (1788-1863) में हुआ था। उनका जन्म ब्रुकेंगसेसे 664 में ट्रियर में हुआ था, जो एक शहर था जो लोअर राइन के प्रशिया प्रांत का हिस्सा था। मार्क्स जातीय रूप से यहूदी थे, उनके नाना एक डच रब्बी थे, जबकि उनके पैतृक वंश ने 12323 में ट्राइर की रब्बियों की आपूर्ति की थी, जो उनके दादा मीर हलेवी मार्क्स द्वारा ली गई भूमिका थी। उनके पिता, एक बच्चे के रूप में, जिसे हर्शल के नाम से जाना जाता है, एक धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त करने के लिए पहली पंक्ति में थे। वह एक वकील बन गया और एक अपेक्षाकृत समृद्ध और मध्यम-वर्गीय जीवन जी रहा था, जिसमें उसके परिवार के पास कई मोसेले अंगूर के बाग थे। अपने बेटे के जन्म से पहले, और राइनलैंड में यहूदी मुक्ति के उन्मूलन के बाद, हर्शेल ने यहूदी धर्म से प्रशिया के राज्य इवांजेलिकल चर्च में परिवर्तित हो गए, जो कि यिडिश हर्शेल पर जर्मन आधिपत्य हेनिन को लेकर था।
दार्शनिकों इम्मानुएल कांट और वोल्टेयर के विचारों में रुचि रखने वाले, गैर-धार्मिक, हेनरिक एक प्रबुद्ध व्यक्ति थे। एक शास्त्रीय उदारवादी, उन्होंने प्रशिया में एक संविधान और सुधारों के लिए आंदोलन में भाग लिया, उस समय एक पूर्ण राजशाही थी। 1815 में, हेनरिक मार्क्स ने एक वकील के रूप में काम करना शुरू किया और 1819 में अपने परिवार के साथ पोर्ट निग्रा के पास दस कमरे की संपत्ति में चले गए। उनकी पत्नी हेनरिक प्रेसबर्ग एक समृद्ध व्यापारिक परिवार की डच यहूदी महिला थीं जिन्होंने बाद में कंपनी फिलिप्स इलेक्ट्रॉनिक्स की स्थापना की। उसकी बहन सोफी प्रेसबर्ग (1797-1854) ने लायन फिलिप्स (1794-1866) से शादी की और वह दोनों गेरार्ड और एंटोन फिलिप्स की दादी और फ्रिट्स फिलिप्स की परदादी की दादी थीं। लायन फिलिप्स एक अमीर डच तम्बाकू निर्माता और उद्योगपति थे, जिनके बाद कार्ल और जेनी मार्क्स लंदन में निर्वासित होने के दौरान ऋण के लिए भरोसा करने आए थे।
मार्क्स के बचपन के बारे में बहुत कम जानकारी है। नौ बच्चों में से तीसरा, वह सबसे बड़ा बेटा बन गया जब उसका भाई मोरित्ज़ 1819 में मर गया। यंग मार्क्स और उनके जीवित भाई-बहन, सोफी, हरमन, हेनरीट, लुईस, एमिली और कैरोलीन, लुथरन चर्च में बपतिस्मा ले रहे थे। अगस्त 1824 में और नवंबर 1825 में उनकी मां। यंग मार्क्स को उनके पिता ने 1830 तक निजी तौर पर शिक्षित किया, जब उन्होंने ट्रायर हाई स्कूल में प्रवेश किया, जिसके हेडमास्टर ह्यूगो वाइटनबैच उनके पिता के दोस्त थे। कई उदारवादी मानवतावादियों को शिक्षकों के रूप में नियुक्त करके, विटेनबैच ने स्थानीय रूढ़िवादी सरकार के गुस्से को भड़काया। इसके बाद, पुलिस ने 1832 में स्कूल में छापा मारा और पाया कि छात्रों में साहित्य का उदारीकरण किया गया था। इस तरह की सामग्री को एक देशद्रोही कृत्य मानते हुए, अधिकारियों ने सुधारों की स्थापना की और मार्क्स की उपस्थिति के दौरान कई कर्मचारियों को बदल दिया।
अक्टूबर 1835 में, 17 वर्ष की आयु में, मार्क्स ने दर्शन और साहित्य का अध्ययन करने के लिए बॉन विश्वविद्यालय से उत्तीर्ण किया, लेकिन उनके पिता ने कानून पर अधिक व्यावहारिक क्षेत्र के रूप में जोर दिया। "कमजोर छाती" के रूप में संदर्भित एक शर्त के कारण, 18साल की उम्र में मार्क्स को सैन्य कर्तव्य से बाहर कर दिया गया था। बॉन विश्वविद्यालय में, मार्क्स पॉकेट्स क्लब में शामिल हो गए, एक समूह जिसमें राजनीतिक कट्टरपंथी थे। पुलिस द्वारा निगरानी की गई। मार्क्स भी एक सह-अध्यक्ष के रूप में सेवा करते हुए, ट्रायर टैवर्न क्लब ड्रिंकिंग सोसाइटी (लैंड्समैनशाफ्ट डेर ट्रेवरनर) में शामिल हो गए। इसके अतिरिक्त, मार्क्स कुछ विवादों में शामिल थे, जिनमें से कुछ गंभीर हो गए: अगस्त 1836 में उन्होंने विश्वविद्यालय के बोरूसियन कोर के एक सदस्य के साथ द्वंद्वयुद्ध में भाग लिया। हालांकि पहले कार्यकाल में उनका ग्रेड अच्छा था, वह जल्द ही खराब हो गए, जिससे उनके पिता बर्लिन के अधिक गंभीर और अकादमिक विश्वविद्यालय में स्थानांतरण के लिए मजबूर हो गए।
हेगेलियनवाद और प्रारंभिक पत्रकारिता: 1836-1843
ट्रायर में गर्मियों और शरद ऋतु 1836 को बिताते हुए, मार्क्स अपनी पढ़ाई और अपने जीवन के बारे में अधिक गंभीर हो गए। वह जेनी वॉन वेस्टफेलन से जुड़ा, जो प्रशिया शासक वर्ग का एक शिक्षित बैरोनेस था, जो बचपन से मार्क्स को जानता था। जैसा कि उसने मार्क्स के साथ रहने के लिए एक युवा अभिजात वर्ग के साथ अपनी सगाई को तोड़ दिया था, उसका रिश्ता सामाजिक रूप से विवादास्पद था क्योंकि उसके धार्मिक और वर्ग मूल के बीच मतभेद थे, लेकिन मार्क्स ने अपने पिता लुडविग वॉन वेस्टफेलन (एक उदार अभिजात) के साथ दोस्ती की और बाद में अपने डॉक्टरेट को समर्पित कर दिया। उसके लिए थीसिस। उनकी सगाई के सात साल बाद, 19जून 1843 को, उन्होंने क्रुज़ुनाच में एक प्रोटेस्टेंट चर्च में शादी की।
अक्टूबर 1836 में, मार्क्स बर्लिन पहुँचे, विश्वविद्यालय के विधि संकाय में मैट्रिकुलेटिंग और मित्तलस्ट्रिसे में एक कमरा किराए पर लिया। पहले कार्यकाल के दौरान, मार्क्स ने एडुआर्ड गन्स के व्याख्यान में भाग लिया (जो प्रगतिशील हेगेलियन दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते थे, इतिहास में तर्कसंगत विकास पर अपने उदारवादी पहलुओं और सामाजिक प्रश्नों के महत्व पर जोर देते हुए) और कार्ल वॉन सवगे (जो ऐतिहासिक कानून का प्रतिनिधित्व किया)। हालांकि कानून का अध्ययन करते हुए, वह दर्शन से मोहित हो गए और दोनों को मिलाने का एक रास्ता खोज लिया, यह मानते हुए कि "दर्शन के बिना कुछ भी पूरा नहीं किया जा सकता"। मार्क्स हाल ही में मृत जर्मन दार्शनिक हेगेल में रुचि रखते हैं। हेगेल, जिनके विचारों पर यूरोपीय दार्शनिक हलकों के बीच व्यापक रूप से बहस हुई थी। स्ट्रालाउ में एक दीक्षांत समारोह के दौरान, वह डॉक्टर के क्लब (डॉकटॉर्कलूब) में शामिल हो गया, एक छात्र समूह जिसने हेगेलियन विचारों पर चर्चा की, और उनके माध्यम से 1837 में कट्टरपंथी विचारकों का एक समूह बना जिसे यंग हेगेलियन के रूप में जाना जाता है। वे लुडविग फीवरबैच और ब्रूनो के आसपास एकत्र हुए बाउर, मार्क्स के विकास के साथ एडॉल्फ रुटेनबर्ग के साथ एक विशेष दोस्ती। मार्क्स की तरह, यंग हेगेलियन हेगेल की आध्यात्मिक मान्यताओं के आलोचक थे, लेकिन उन्होंने समाजवादी, राजनीति और धर्म की स्थापना वामपंथी नजरिए से करने के लिए अपनी द्वंद्वात्मक पद्धति को अपनाया। मई 1838में मार्क्स के पिता की मृत्यु हो गई, जिसके परिणामस्वरूप परिवार के लिए आय कम हो गई। मार्क्स भावनात्मक रूप से अपने पिता के बहुत करीब थे और उनकी मृत्यु के बाद उनकी याददाश्त को बढ़ा दिया था।
1837 तक, मार्क्स फिक्शन और नॉन-फिक्शन दोनों लिख रहे थे, एक लघु उपन्यास, स्कॉर्पियन और फेलिक्स, एक नाटक, ओउलेनम, साथ ही साथ कई प्रेम कविताओं को पूरा करने के लिए जेनी वॉन वेस्टप्रेन को समर्पित किया गया था, हालांकि यह शुरुआती काम प्रकाशित हुआ था अपने जीवनकाल के दौरान कोई भी नहीं। मार्क्स ने जल्द ही अन्य गतिविधियों के लिए कल्पना छोड़ दी, जिसमें अंग्रेजी और इतालवी, कला इतिहास और लैटिन लैटिन विज्ञान दोनों का अध्ययन शामिल है। वे 1840 में प्रकृति के दर्शन के संस्थापक थे। मार्क्स भी अपने डॉक्टरेट थीसिस, द डिफरेंस बिटवीन द डेमोक्रिटियन एंड एपिक्यूरियन फिलॉसफी ऑफ नेचर, को लिखने में लगे हुए थे, जिसे उन्होंने 1841 में पूरा किया। काम का टुकड़ा जिसमें मार्क्स ने यह दिखाने के लिए कि धर्मशास्त्र को दर्शन के श्रेष्ठ ज्ञान का उत्पादन करना चाहिए ”। निबंध विवादास्पद था, विशेष रूप से बर्लिन विश्वविद्यालय में अभिसरण प्रोफेसरों में। मार्क्स ने जेनेसिस के अधिक उदार विश्वविद्यालय में अपनी थीसिस जमा करने के बजाय निर्णय लिया, जिसके संकाय ने उन्हें अप्रैल 1841 में पीएचडी से सम्मानित किया। जैसा कि मार्च 1841 में मार्क्स और बाउर दोनों नास्तिक थे, वे एक पत्रिका के लिए हकदार थे। des Atheismus (नास्तिक अभिलेखागार), लेकिन यह कभी नहीं आया था जुलाई में, मार्क्स और बाउर ने बर्लिन से बॉन की यात्रा की। वहां उन्होंने नशे में धुत होकर, चर्च में हँसते हुए और गधों पर सड़कों के माध्यम से सरपट दौड़ते हुए अपनी क्लास लगाई।
मार्क्स एक अकादमिक कैरियर पर विचार कर रहे थे, लेकिन इस रास्ते को शास्त्रीय उदारवाद और यंग हेगेलियनों के सरकार के बढ़ते विरोध ने रोक दिया था। मार्क्स 1842 में कोलोन चले गए, जहाँ वे एक पत्रकार बने, कट्टरपंथी समाचार पत्र राईनिशे ज़ेतुंग (राइनलैंड न्यूज) के लिए लिखते हुए, उन्होंने समाजवाद पर अपने शुरुआती विचारों और अर्थशास्त्र में उनके विकासशील हित को व्यक्त किया। मार्क्स ने दक्षिणपंथी यूरोपीय सरकारों के साथ-साथ उदारवादी और समाजवादी आंदोलनों के आंकड़ों की आलोचना की, जिन्हें उन्होंने अप्रभावी या प्रति-उत्पादक माना। अखबार ने प्रशिया सरकार के सेंसर का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने मुद्रण के लिए हर मुद्दे की जाँच की, जैसा कि मार्क्स ने अफसोस जताया: "हमारे समाचार पत्र को पुलिस को सूँघने के लिए प्रस्तुत किया गया है, और अगर पुलिस की नाक कुछ भी हो, तो ईसाई या संयुक्त राष्ट्र-प्रशिया, अखबार को छपने की अनुमति नहीं है "। राईनिशे ज़ीतुंग ने रूसी राजतंत्र की कड़ी आलोचना करते हुए एक लेख प्रकाशित किया, ज़ार निकोलस प्रथम ने इस पर प्रतिबंध लगाने का अनुरोध किया और 1843 में प्रशिया की सरकार ने इसका अनुपालन किया।
पेरिस: 1843-1845
1843 में, मार्क्स एक नए, कट्टरपंथी वामपंथी, पेरिस के अखबार, Deutsch-Französische Jahrbücher (जर्मन-फ्रेंच एनाल्स) के सह-संपादक बन गए, फिर जर्मन समाजवादी अर्नोल्ड रेज़ द्वारा जर्मन और फ्रेंच रेडिकल और एक साथ लाने के लिए स्थापित किया जा रहा है इस प्रकार मार्क्स और उनकी पत्नी अक्टूबर 1843 में पेरिस चले गए। शुरू में रुए और उनकी पत्नी के साथ 23 रुए वेन्यू में रहने के कारण, उन्हें जीवित रहने की स्थिति कठिन लगी, इसलिए उनकी बेटी जेनी ने 1844 में जन्म लिया। हालाँकि, फ्रांस और जर्मन दोनों राज्यों के लेखकों को आकर्षित करने का इरादा था, लेकिन बाद में जहरबचेर का प्रभुत्व था और गैर-जर्मन लेखक निर्वासित रूसी अराजकतावादी संग्रहकर्ता मिखाइल बाकुनिन थे। मार्क्स ने दो निबंधों में योगदान दिया, "राइट टू हेगेल के दर्शन का एक योगदान में परिचय" और "यहूदी प्रश्न पर", उत्तरार्द्ध ने अपने विश्वास का परिचय देते हुए कहा कि सर्वहारा एक क्रांतिकारी था साम्यवाद के अपने आलिंगन को बल और चिह्नित करना। केवल एक अंक प्रकाशित किया गया था, लेकिन यह अत्यधिक सफल था, मोटे तौर पर किंग लुडविग के बावरिया पर हेनरिक हेन के व्यंग्य के समावेश के कारण, जर्मन राज्यों ने इसे प्रतिबंधित करने और प्रतियों को आयात करने के लिए नेतृत्व किया ( अभी भी प्रकाशन के आगे के मुद्दों को जारी करने के लिए और मार्क्स से उसकी दोस्ती टूट गई)। पेपर के पतन के बाद, मार्क्स ने केवल बिना सेंसर के जर्मन भाषा के मूल समाचार पत्र के लिए लिखना शुरू कर दिया, वोर्वर्ट्स! । पेरिस में आधारित, पेपर जस्ट ऑफ़ लीग से जुड़ा था, श्रमिकों और कारीगरों के एक समाजवादी गुप्त समाज। मार्क्स उनकी कुछ बैठकों में शामिल हुए, लेकिन शामिल नहीं हुए। वोरवेट्स में! मार्क्स ने उसी समय यूरोप में काम कर रहे उदारवादियों और अन्य समाजवादियों की आलोचना करते हुए, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के हेगेलियन और फुएरबैचियन विचारों पर आधारित समाजवाद पर अपने विचारों को परिष्कृत किया।
28 अगस्त 1844 को, मार्क्स ने जर्मन समाजवादी फ्रेडरिक एंगेल्स से कैफ़े डे ला रिवेज में मुलाकात की, जो आजीवन मित्रता की शुरुआत थी। एंगेल्स ने मार्क्स को उनकी हाल ही में 1844 में इंग्लैंड में वर्किंग क्लास की दशा प्रकाशित की, मार्क्स को आश्वस्त करते हुए कि मजदूर वर्ग इतिहास में अंतिम क्रांति का एजेंट और साधन होगा। जल्द ही, मार्क्स और एंगेल्स मार्क्स के पूर्व मित्र, ब्रूनो बाउर के दार्शनिक विचारों की आलोचना पर सहयोग कर रहे थे। यह काम 1845 में द होली फैमिली के रूप में प्रकाशित हुआ था। हालांकि बाउर की आलोचना करते हुए, मार्क्स तेजी से यंग हेगेलियनों मैक्स स्टिरनर और लुडविग फेउरबैक के विचारों से प्रभावित थे, लेकिन अंततः मार्क्स और एंगेल्स ने फुएरबैचियन भौतिकवाद को छोड़ दिया।
उस समय के दौरान जब वे पेरिस में 38 रुए वेन्न्यू (अक्टूबर 1843 से जनवरी 1845 तक) में रहे, मार्क्स राजनीतिक अर्थव्यवस्था (एडम स्मिथ, डेविड रिकार्डो, जेम्स मिल, आदि) के गहन अध्ययन में लगे रहे, फ्रांसीसी समाजवादी (विशेष रूप से क्लाउड हेनरी सेंट साइमन और चार्ल्स फूरियर) और फ्रांस का इतिहास। राजनीतिक अर्थव्यवस्था का अध्ययन एक ऐसा अध्ययन है जो उनके जीवन के बाकी हिस्सों का अनुसरण करता है और इसके परिणामस्वरूप उनकी प्रमुख आर्थिक कार्य-पूंजी की तीन-खंड श्रृंखला होगी। मार्क्सवाद तीन प्रभावों पर बड़े हिस्से पर आधारित है: हेगेल की द्वंद्वात्मकता, फ्रांसीसी यूटोपियन समाजवाद और अंग्रेजी अर्थशास्त्र। हेगेल के डायलेक्टिक्स के अपने पिछले अध्ययन के साथ, मार्क्स ने पेरिस में उस समय के दौरान किए गए अध्ययन का मतलब था कि "मार्क्सवाद" के सभी प्रमुख घटक 1844 की शरद ऋतु के स्थान पर थे। मार्क्स लगातार दूर हो रहे थे। राजनीतिक अर्थव्यवस्था का उनका अध्ययन-न केवल समय की सामान्य दैनिक मांगों के द्वारा, बल्कि एक कट्टरपंथी अखबार के संपादन और बाद में नागरिकों द्वारा आयोजित और निर्देशित राजनीतिक प्रयासों के दौरान वर्षों के क्रांतिकारी लोकप्रिय विद्रोह के द्वारा। फिर भी मार्क्स अभी भी मार्क्स थे। हमेशा अपने आर्थिक अध्ययन के लिए वापस आ गया: उसने "पूंजीवाद के आंतरिक कामकाज को समझने के लिए" की मांग की।
"मार्क्सवाद" की एक रूपरेखा निश्चित रूप से 1844 के अंत तक कार्ल मार्क्स के दिमाग में बन गई थी। वास्तव में, महान विस्तार के मार्क्सवादी दृष्टिकोण की कई विशेषताएं हैं, लेकिन मार्क्स को अपने आर्थिक दुनिया के दृष्टिकोण के सभी विवरणों को और स्पष्ट करने की आवश्यकता है अपने मन में नए आर्थिक सिद्धांत। तदनुसार, मार्क्स ने आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों को लिखा। इन पांडुलिपियों में कई विषयों को समाहित किया गया है, जो कि अलग-थलग पड़े श्रम की मार्क्स की अवधारणा का विवरण देता है। हालांकि, 1845 के वसंत तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था, पूंजी और पूंजीवाद के उनके निरंतर अध्ययन से यह विश्वास पैदा हो गया था कि नए राजनीतिक आर्थिक सिद्धांत जो वे जासूसी कर रहे थे - वैज्ञानिक समाजवाद - एक अच्छी तरह से विकसित भौतिकवादी दृष्टिकोण पर निर्माण करने की आवश्यकता थी दुनिया के आधार।
1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां अप्रैल और अगस्त 1844 के बीच लिखी गई थीं, लेकिन जल्द ही मार्क्स ने स्वीकार किया कि पांडुलिपियों ने लुडविग फेउरबैक के कुछ असंगत विचारों को प्रभावित किया था। तदनुसार, मार्क्स ने ऐतिहासिक भौतिकवाद के पक्ष में फेउरबैक के दर्शन के साथ विराम की आवश्यकता को पहचान लिया, इस प्रकार एक साल बाद (अप्रैल 1845 में) पेरिस से ब्रसेल्स जाने के बाद, मार्क्स ने अपनी ग्यारह "फेसेस ऑन फेउरबैक" लिखी। थिसारबाक पर "थिसस ऑन फेअसबैक" को सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जिसमें कहा गया है कि "दार्शनिकों ने केवल दुनिया की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की है, बिंदु इसे बदलना है"। इस काम में मार्क्स की आलोचना (भौतिकवादी होने के लिए), आदर्शवाद (सिद्धांत को कम करने के लिए), दुनिया के ऊपर अमूर्त वास्तविकता डालने के लिए दर्शन की आलोचना है। यह मार्क्स की ऐतिहासिक भौतिकवाद पर पहली झलक में पेश किया गया था, यह तर्क कि दुनिया विचारों से नहीं बल्कि भौतिक, भौतिक, भौतिक और व्यवहार से बदल जाती है। 1845 में, प्रशिया के राजा से एक अनुरोध प्राप्त करने के बाद, फ्रांस सरकार ने फ्रांस से मार्क्स को निष्कासित करते हुए आंतरिक मंत्री फ्रांस्वा गुइजोत के साथ वोरवर्ट्स बंद कर दिया। इस बिंदु पर, मार्क्स पेरिस से ब्रुसेल्स चले गए, जहां मार्क्स ने एक बार फिर पूंजीवाद और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अपने अध्ययन को जारी रखने की उम्मीद की।
ब्रसेल्स: 1845-1848
फ्रांस में रहने या जर्मनी जाने में असमर्थ, मार्क्स ने फरवरी 1845 में बेल्जियम के ब्रसेल्स में रहने का फैसला किया। हालांकि, बेल्जियम में रहने के लिए, उन्होंने समकालीन राजनीति के विषय पर कुछ भी प्रकाशित नहीं करने की प्रतिज्ञा ली थी। ब्रसेल्स में, मार्क्स पूरे यूरोप के अन्य निर्वासित समाजवादियों से जुड़े, जिनमें मूसा हेस, कार्ल हेनजेन और जोसेफ वेडेमेयेर शामिल थे। अप्रैल 1845 में, एंगेल्स मार्स में शामिल होने के लिए जर्मनी के बर्मन से ब्रसेल्स चले गए और ब्रसेल्स में होम ऑफ द नाउ नाउ की मांग के सदस्यों के बढ़ते कैडर में शामिल हो गए। बाद में, मैरी बर्न्स, एंगेल्स के लंबे समय के साथी, ब्रसेल्स में एंगेल्स से जुड़ने के लिए मैनचेस्टर, इंग्लैंड से चले गए।
जुलाई 1845 के मध्य में, मार्क्स और एंगेल्स ने इंग्लैंड के लिए ब्रसेल्स छोड़ दिया, ब्रिटेन में समाजवादियों ने आंदोलन किया। यह मार्क्स की इंग्लैंड की पहली यात्रा थी और एंगेल्स यात्रा के लिए एक आदर्श मार्गदर्शक थे। एंगेल्स ने पहले ही मैनचेस्टर में नवंबर 1842 से अगस्त 1844 तक दो साल बिताए थे। न केवल एंगेल्स पहले से ही अंग्रेजी भाषा जानते थे, उन्होंने कई चार्टिस्ट नेताओं के साथ एक करीबी रिश्ता भी विकसित किया था। वास्तव में, एंगेल्स कई चार्टिस्ट और समाजवादी अंग्रेजी समाचार पत्रों के लिए एक रिपोर्टर के रूप में सेवारत थे। मार्क्स ने लंदन और मैनचेस्टर के विभिन्न पुस्तकालयों में अध्ययन के लिए उपलब्ध वित्तीय संसाधनों की जांच करने के अवसर के रूप में यात्रा का उपयोग किया।
एंगेल्स के सहयोग से, मार्क्स ने एक पुस्तक लिखने के बारे में भी लिखा, जिसे अक्सर ऐतिहासिक भौतिकवाद, जर्मन जर्मन विचारधारा के अपने सर्वश्रेष्ठ उपचार के रूप में देखा जाता है। इस काम में मार्क्स ने लुडविग फेउरबैक, ब्रूनो बाउर, मैक्स स्टिरनर और बाकी यंग हेगेलियों के साथ ब्रेकअप किया, जबकि उन्होंने कार्ल ग्रुन और अन्य "सच्चे समाजवादियों" के साथ भी ब्रेकअप किया, जिनके दर्शन "आदर्शवाद" के हिस्से पर आधारित थे। । जर्मन विचारधारा में, मार्क्स और एंगेल्स ने अंततः अपना दर्शन पूरा किया, जो पूरी तरह से इतिहास में एकमात्र शक्ति के रूप में भौतिकवाद पर आधारित था। जर्मन विचारधारा एक हास्य व्यंग्य रूप है, लेकिन यह व्यंग्य रूप भी है। उनके कई अन्य प्रारंभिक लेखन की तरह, जर्मन आइडियोलॉजी मार्क्स के जीवनकाल में प्रकाशित नहीं होगी और केवल 1932 में प्रकाशित होगी।
जर्मन विचारधारा को पूरा करने के बाद, मार्क्स ने एक ऐसे काम की ओर रुख किया जिसका उद्देश्य वास्तव में "वैज्ञानिक भौतिकवादी" दर्शन के दृष्टिकोण से संचालित "क्रांतिकारी सर्वहारा आंदोलन" के "सिद्धांत और रणनीति" के बारे में अपनी स्थिति स्पष्ट करना था। यह काम यूटोपियन समाजवादियों और मार्क्स के अपने वैज्ञानिक समाजवादी दर्शन के बीच अंतर होना था। जबकि यूटोपियन मानते हैं कि लोगों को समाजवादी आंदोलन में शामिल होने के लिए एक समय में एक व्यक्ति को राजी किया जाना चाहिए, जिस तरह से किसी व्यक्ति को किसी भी अलग विश्वास को अपनाने के लिए राजी किया जाना चाहिए, मार्क्स जानते थे कि लोग ज्यादातर मौकों पर अपनी आर्थिक के अनुसार कार्य करेंगे। रुचियां, इस प्रकार एक संपूर्ण वर्ग (इस मामले में एक श्रमिक वर्ग) से अपील की जाती है कि वह एक व्यापक वर्ग के साथ उस वर्ग के व्यापक जन को एक क्रांति बनाने और समाज को बदलने का सबसे अच्छा तरीका है। यह उस नई पुस्तक का आशय था जिसे मार्क्स नियोजित कर रहे थे, लेकिन सरकारी सेंसर के अतीत की पांडुलिपि प्राप्त करने के लिए उन्होंने द पावर्टी ऑफ फिलॉसफी (1847) और "पेटी बुर्जुआ दर्शन" नामक पुस्तक को फ्रांसीसी अराजकतावादी समाजवादी पियरे-जोसेफ प्राउडफ़ोन कहा। जैसा कि उनकी पुस्तक द फिलॉसफी ऑफ पॉवर्टी (1840) में व्यक्त की गई है
इन पुस्तकों ने मार्क्स और एंगेल्स के सबसे प्रसिद्ध काम की नींव रखी है, एक राजनीतिक पैम्फलेट जिसे तब से कम्युनिस्ट घोषणापत्र कहा जाता है। 1846 में ब्रसेल्स में रहते हुए, मार्क्स ने गुप्त कट्टरपंथी संगठन लीग ऑफ़ द जस्ट के साथ अपना जुड़ाव जारी रखा। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मार्क्स ने संघ को एक तरह का कट्टरपंथी संगठन माना जो यूरोप के मज़दूर वर्ग के लिए आवश्यक था जो उस जन-आंदोलन की ओर काम कर रहा था जो मज़दूर वर्ग की क्रांति लाएगा। हालाँकि, श्रमिक वर्ग को एक जन आंदोलन में संगठित करने के लिए संघ ने अपने "गुप्त" या "भूमिगत" उन्मुखीकरण को रोक दिया था और एक राजनीतिक पार्टी के रूप में खुले में संचालित किया था। अंततः इस संबंध में संघ के सदस्य राजी हो गए। तदनुसार, जून 1847में लीग को एक नए खुले "जमीन से ऊपर" राजनीतिक समाज में इसकी सदस्यता द्वारा पुनर्गठित किया गया जो सीधे तौर पर श्रमिक वर्गों के लिए अपील की गई। इस नए खुले राजनीतिक समाज का नाम कम्युनिस्ट लीग रखा गया। मार्क्स और एंगेल्स दोनों ने न्यू कम्युनिस्ट लीग के कार्यक्रम और संगठनात्मक सिद्धांतों को चित्रित करने में भाग लिया।
1847 के अंत में, मार्क्स और एंगेल्स ने लिखना शुरू किया कि उनका सबसे प्रसिद्ध काम क्या था - कम्युनिस्ट लीग के लिए कार्रवाई का एक कार्यक्रम। दिसंबर 1847 से जनवरी 1848 तक मार्क्स और एंगेल्स द्वारा संयुक्त रूप से लिखे गए, द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो पहली बार 21 फरवरी 1848 को प्रकाशित किया गया था। कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो ने न्यू कम्युनिस्ट लीग की मान्यताओं को सामने रखा। अब कोई गुप्त समाज नहीं है, कम्युनिस्ट लीग अपने विश्वासों के बजाय उद्देश्य और इरादों को स्पष्ट करना चाहता था, जैसे कि जस्ट हैस डूइंग की लीग। पैम्फलेट की आरंभिक पंक्तियों ने मार्क्सवाद के मुख्य आधार को निर्धारित किया: "सभी मौजूदा मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है"। यह उस विरोधी की जांच करने के लिए जाता है जो मार्क्स के दावे पूंजीपतियों (और श्रमिक वर्ग) और सर्वहारा वर्ग (औद्योगिक श्रमिक वर्ग) के बीच हितों की टकराव में उत्पन्न हो रहे थे। इससे आगे बढ़ते हुए, मेनिफेस्टो इस तर्क को प्रस्तुत करता है कि कम्युनिस्ट लीग, उस समय के अन्य समाजवादी और उदारवादी राजनीतिक दलों और समूहों के विपरीत, सही मायने में पूंजीवादी समाज को उखाड़ फेंकने और इसे बदलने के लिए सर्वहारा के हितों में कार्य कर रही थी। समाजवाद।
उस वर्ष बाद में, यूरोप ने विरोध प्रदर्शनों, विद्रोहों और अक्सर हिंसक उथल-पुथल की एक श्रृंखला का अनुभव किया, जिसे 1848 के क्रांतियों के रूप में जाना जाता है। फ्रांस में, एक क्रांति ने राजशाही को उखाड़ फेंका और फ्रांसीसी द्वितीय गणराज्य की स्थापना हुई। मार्क्स इस तरह की गतिविधि का एक समर्थक था और हाल ही में उसके पिता (1838) में उसके पिता की मृत्यु के बाद से उसके चाचा लियोनेल फिलिप्स के साथ) को ६,००० या ५००० फ्रैंक एक पर्याप्त विरासत मिली इसका एक तिहाई इस्तेमाल बेल्जियम के उन मजदूरों को करने के लिए किया गया जो क्रांतिकारी कार्रवाई की योजना बना रहे थे। हालांकि इन आरोपों की सत्यता विवादित है, बेल्जियम के न्याय मंत्रालय ने मार्क्स पर आरोप लगाया, बाद में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और उन्हें वापस फ्रांस भागने के लिए मजबूर किया गया, जहां उन्हें विश्वास था कि वह सुरक्षित रहेंगे।
कोलोन: 1848-1849
अस्थायी रूप से पेरिस में बसने के बाद, मार्क्स ने कम्युनिस्ट लीग के कार्यकारी मुख्यालय को शहर में स्थानांतरित कर दिया और वहां रहने वाले विभिन्न जर्मन समाजवादियों के साथ एक जर्मन वर्कर्स क्लब की स्थापना की। 1848में जर्मनी में फैली क्रांति को देखने की आशा करते हुए, मार्क्स कोलोन वापस चले गए, जहाँ उन्होंने जर्मनी में कम्युनिस्ट पार्टी की माँगों के लिए एक हैंडबिल जारी करना शुरू किया, जिसमें वे केवल दस में से कम्युनिस्ट मैनस्टेस्टो थे। चार बिंदुओं, यह मानते हुए कि जर्मनी में उस समय पूंजीपति वर्ग को सामंती राजशाही और अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकना चाहिए, क्योंकि सर्वहारा वर्ग पूंजीपति वर्ग को उखाड़ फेंक सकता है। १ जून को, मार्क्स ने एक दैनिक समाचार पत्र, द नेउ रिनिस्के ज़ीतुंग का प्रकाशन शुरू किया, जिसमें उन्होंने अपने पिता से हाल की विरासत के माध्यम से वित्त करने में मदद की। फ्रेडरिक एंगेल्स के अनुसार कम्युनिस्ट लीग के साथी सदस्यों के योगदान के बावजूद, घटनाओं की अपनी मार्क्सवादी व्याख्या के साथ यूरोप भर में समाचारों को आगे बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया, यह "मार्क्स द्वारा एक साधारण तानाशाही" बना रहा।
जब तक पेपर के संपादक, मार्क्स और अन्य क्रांतिकारी समाजवादियों को पुलिस और मार्क्स ने कई बार मुकदमे में परेशान किया, अपमान के मुख्य सार्वजनिक अभियोजक, एक प्रेस दुष्कर्म के विभिन्न आरोपों के साथ, सशस्त्र विद्रोह के लिए प्रतिबद्ध और कर बहिष्कार कर रहे थे। , हालांकि हर बार वह बरी हो गया। इस बीच, प्रशिया में लोकतांत्रिक संसद ध्वस्त हो गई और राजा, फ्रेडरिक विलियम चतुर्थ ने अपने प्रतिक्रियावादी समर्थकों की एक नई कैबिनेट शुरू की, जिन्होंने वामपंथी और अन्य क्रांतिकारी तत्वों के देश को खत्म करने के लिए क्रांतिकारी कदम उठाए। नतीजतन, न्ये रुएनिस्के ज़ीतुंग को जल्द ही दबा दिया गया और मार्क्स को १६ मई को देश छोड़ने का आदेश दिया गया। मार्क्स पेरिस लौट आए, जो तब एक प्रतिक्रियावादी क्रांति और एक हैजा महामारी दोनों की चपेट में थे और जल्द ही शहर के अधिकारियों ने उन्हें निष्कासित कर दिया, जिन्होंने उन्हें राजनीतिक खतरा माना। अपनी पत्नी जेनी से अपने चौथे बच्चे की उम्मीद करते हुए और जर्मनी या बेल्जियम वापस जाने में सक्षम नहीं होने पर, अगस्त 1849 में उन्होंने लंदन में शरण ली।
लंदन में जाना और आगे का लेखन: 1850-1860
जून 1849 की शुरुआत में मार्क्स लंदन चले गए और वे जीवन भर बने रहेंगे। कम्युनिस्ट लीग का मुख्यालय भी लंदन चला गया। हालांकि, 1849-1850 की सर्दियों में कम्युनिस्ट लीग के रैंकों में एक विभाजन तब आया जब अगस्त विली के नेतृत्व में इसके भीतर एक गुट चला गया और कार्ल स्कैपर अचानक विद्रोह के लिए आंदोलन करने लगे। विलिच और शेपर का मानना था कि एक बार जब कम्युनिस्ट लीग ने विद्रोह शुरू कर दिया था, तो पूरे यूरोप में पूरे मजदूर वर्ग को इसमें शामिल होने के लिए "अनायास" उठना होगा, जिससे पूरे यूरोप में क्रांति पैदा हो। मार्क्स और एंगेल्स ने विरोध किया कि कम्युनिस्ट लीग की ओर से इस तरह का अनियंत्रित विद्रोह "साहसिक" था और कम्युनिस्ट लीग के लिए था। स्केपर / विलिच समूह द्वारा अनुशंसित इस तरह के विद्रोह को आसानी से पुलिस और यूरोप की प्रतिक्रियावादी सरकारों की सेना द्वारा कुचल दिया जाएगा। मार्क्स ने उस कम्युनिस्ट लीग को स्वयं रखा, यह तर्क देते हुए कि पुरुषों के प्रयासों से समाज में परिवर्तन रातोंरात हासिल नहीं होते हैं। वे समाज की आर्थिक परिस्थितियों के वैज्ञानिक विश्लेषण का विषय हैं और सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों से क्रांति की ओर बढ़ रहे हैं। विकास के वर्तमान चरण में (1850 के लगभग), 1848 में पूरे यूरोप में विद्रोहियों की हार के बाद, उन्होंने महसूस किया कि कम्युनिस्ट लीग को बढ़ती पूंजीपतियों के प्रगतिशील तत्वों के साथ सामंती अभिजात वर्ग की मांगों को शामिल करने के लिए मजदूर वर्ग को एकजुट करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। सरकारी सुधारों के लिए, जैसे कि एक संवैधानिक गणराज्य स्वतंत्र रूप से निर्वाचित विधानसभाओं और सार्वभौमिक (पुरुष) मताधिकार के साथ। दूसरे शब्दों में, मज़दूर वर्ग के एजेंडे और मज़दूर वर्ग की क्रान्ति की सफलता का सफल निष्कर्ष निकालने के लिए मज़दूर वर्ग को बुर्जुआ और लोकतांत्रिक ताकतों के साथ जुड़ना होगा।
एक लंबे संघर्ष के बाद जिसने कम्युनिस्ट लीग को नष्ट करने की धमकी दी, मार्क्स की राय प्रबल हुई और अंततः विलीच / शेपर समूह ने कम्युनिस्ट लीग को छोड़ दिया। इस बीच, मार्क्स भी समाजवादी जर्मन वर्कर्स एजुकेशनल सोसाइटी के साथ भारी हो गए। सोसाइटी ने ग्रेट विंडमिल स्ट्रीट, सोहो, सेंट्रल लंदन के मनोरंजन जिले में अपनी बैठकें कीं। इस संगठन को इसके सदस्यों द्वारा भी लूटा गया था, जिनमें से कुछ ने मार्क्स का अनुसरण किया, जबकि अन्य ने शेपर / विली गुट का अनुसरण किया। इस आंतरिक विभाजन में मुद्दे कम्युनिस्ट लीग के भीतर आंतरिक विभाजन में उठाए गए समान मुद्दे थे, लेकिन मार्क्स जर्मन वर्कर्स एजुकेशनल सोसाइटी के भीतर और 17 सितंबर 1850 को स्कैपर / विलिच गुट के साथ लड़ाई हार गए
न्यू यॉर्क-दैनिक ट्रिब्यून और पत्रकारिता
लंदन में शुरुआती दौर में, मार्क्स ने खुद को लगभग विशेष रूप से क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए प्रतिबद्ध किया, जैसे कि उनके परिवार ने अत्यधिक गरीबी को सहन किया। उनकी आय का मुख्य स्रोत एंगेल्स थे, जिनके स्वयं के स्रोत उनके धनी उद्योगपति पिता थे। अपने स्वयं के समाचार पत्र के संपादक के रूप में प्रशिया में, और दूसरों के लिए वैचारिक रूप से गठबंधन करने में, मार्क्स अपने दर्शकों, मजदूर वर्गों तक पहुँच सकते थे। लंदन में, एक समाचार पत्र को चलाने के लिए वित्त के बिना, उन्होंने और एंगेल्स ने अंतर्राष्ट्रीय पत्रकारिता की ओर रुख किया। एक स्तर पर वे इंग्लैंड, अमेरिका, प्रशिया, ऑस्ट्रिया और दक्षिण अफ्रीका के छह समाचार पत्रों द्वारा प्रकाशित किए जा रहे थे। मार्क्स की प्रमुख कमाई उनके काम से यूरोपीय संवाददाता के रूप में 1852 से 1862 तक न्यू-यॉर्क डेली ट्रिब्यून के लिए आई थी, और अधिक "बुर्जुआ" अखबारों के लिए लेखों का निर्माण भी। मार्क्स ने अपने लेखों का अनुवाद जर्मन से विल्हेम पाइपर तक किया, जब तक कि अंग्रेजी में उनकी दक्षता पर्याप्त नहीं हो गई।
न्यू-यॉर्क डेली श्रद्धांजलि की स्थापना अप्रैल 1841 में होरेस यूनानी द्वारा की गई थी। इसके संपादकीय बोर्ड में प्रगतिशील बुर्जुआ पत्रकार और प्रकाशक थे, उनमें जॉर्ज रिप्ले और संपादक चार्ल्स डाना भी शामिल थे। दाना, एक फूरियर और एक उन्मूलनवादी, मार्क्स का संपर्क था।
द ट्रिब्यून मार्क्स के लिए एक वाहन था जो हेनरी चार्ल्स केरी को "छिपा युद्ध" बनाने के लिए एक ट्रान्साटलांटिक जनता तक पहुंचने के लिए था। पत्रिका अपनी नींव से काम कर रही है; दो सेंट में, यह सस्ती थी; और, प्रति मुद्दे पर लगभग ५०,००० प्रतियों के साथ, इसका प्रचलन संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अधिक था। इसका संपादकीय लोकाचार प्रगतिशील था और इसकी गुलामी-विरोधी रुख ने यूनानी भाषा को प्रतिबिंबित किया। ब्रिटिश संसदीय चुनावों पर मार्क्स का पहला लेख, 21 अगस्त 1852 को प्रकाशित हुआ था।
21 मार्च 1857 को दाना ने मार्क्स को सूचित किया कि, आर्थिक मंदी के कारण, सप्ताह में केवल एक लेख का भुगतान किया गया था, प्रकाशित किया गया था या नहीं; अन्य मार्क्स ने मंगलवार और शुक्रवार को अपने लेख भेजे थे, लेकिन, अक्टूबर में, ट्रिब्यून ने मार्क्स और बी टेलर को छोड़कर यूरोप को छुट्टी दे दी, और मार्क्स को एक साप्ताहिक लेख में बदल दिया। सितंबर और नवंबर 1860 के बीच, केवल पांच प्रकाशित हुए थे। छह महीने के अंतराल के बाद, मार्क्स ने सितंबर 1861 में मार्च 1862 तक योगदान फिर से शुरू कर दिया, जब दाना ने उन्हें सूचित करने के लिए लिखा कि अमेरिकी घरेलू मामलों के कारण लंदन से रिपोर्ट के लिए ट्रिब्यून में अब जगह नहीं थी। 1868 में, दाना ने एक प्रतिद्वंद्वी समाचार पत्र, न्यूयॉर्क सन की स्थापना की, जिसमें वे प्रधान संपादक थे।
अप्रैल 1857 में, डाना ने मार्क्स को मुख्य रूप से सैन्य अमेरिकी इतिहास पर लेख योगदान देने के लिए आमंत्रित किया, न्यू अमेरिकन साइक्लोपीडिया, दाना के मित्र और ट्रिब्यून के साहित्यिक संपादक, जॉर्ज रिप्ली का एक विचार। कुल मिलाकर, 67 मार्क्स-एंगेल्स लेख प्रकाशित किए गए थे, जिनमें से 51 एंगेल्स द्वारा लिखे गए थे, हालांकि मार्क्स ने ब्रिटिश संग्रहालय में उनके लिए कुछ शोध किया था।
1850 के दशक के अंत तक, यूरोपीय मामलों में अमेरिकी लोकप्रिय रुचि कम हो गई और मार्क्स के लेख "गुलामी संकट" और 1861 में अमेरिकी गृह युद्ध के पतन, "राज्यों के बीच युद्ध" जैसे विषयों में बदल गए। दिसंबर 1851 और मार्च 1852 के बीच, मार्क्स ने 1848की फ्रांसीसी क्रांति के बारे में अपने सैद्धांतिक काम पर काम किया, जिसका शीर्षक था लुई नेपोलियन की अठारहवीं ब्रुमाईर। इसमें उन्होंने ऐतिहासिक भौतिकवाद, वर्ग संघर्ष, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही और बुर्जुआ राज्य पर सर्वहारा वर्ग की जीत में अवधारणा की खोज की।
1850 और 1860 के दशक को युवा मार्क्स के हेगेलियन आदर्शवाद और अधिक परिपक्व मार्क्स के संरचनात्मक मार्क्सवाद से जुड़े वैज्ञानिक विचारधारा को भेद करने वाली दार्शनिक सीमा कहा जा सकता है; हालाँकि, सभी विद्वान इस भेद को स्वीकार नहीं करते हैं। मार्क्स और एंगेल्स के लिए, 1848 से 1849 के क्रांतियों का उनका अनुभव उनके अर्थशास्त्र और ऐतिहासिक प्रगति के सिद्धांत में सूत्रबद्ध था। 1848 की "विफलताओं" के बाद, क्रांतिकारी प्रभाव एक आर्थिक मंदी थी। मार्क्स और उनके साथी कम्युनिस्टों के बीच विवाद पैदा होता है, जिसे उन्होंने "साहसी" कहा। मार्क्स ने इसे प्रस्तावित करने के लिए काल्पनिक माना कि "इच्छा शक्ति" क्रांतिकारी परिस्थितियों को बनाने के लिए पर्याप्त हो सकती है जब वास्तव में आर्थिक घटक आवश्यक हो।
1852 में संयुक्त राज्य अमेरिका की अर्थव्यवस्था में मंदी ने मार्क्स और एंगेल्स को क्रांतिकारी गतिविधि के लिए आशावाद का आधार दिया। फिर भी, इस अर्थव्यवस्था में एक पूंजीवादी क्रांति को अमेरिका के पश्चिमी मोर्चे पर खुले क्षेत्रों के रूप में देखा गया, जिसने सामाजिक अशांति की ताकतों को हटा दिया। इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्पन्न होने वाले किसी भी आर्थिक संकट से व्यक्तिगत यूरोपीय देशों की पुरानी अर्थव्यवस्थाओं के क्रांतिकारी प्रभाव पैदा नहीं होंगे, जो कि उनकी राष्ट्रीय सीमाओं से बंधे सिस्टम थे। जब संयुक्त राज्य अमेरिका में तथाकथित "1857 का आतंक" विश्व स्तर पर फैल गया, तो इसने सभी आर्थिक सिद्धांत मॉडल को तोड़ दिया, और यह पहला वास्तविक वैश्विक आर्थिक संकट था।
1844 में आर्थिक अध्ययनों को छोड़ने और अन्य परियोजनाओं पर काम करने के लिए तेरह साल देने के लिए मार्क्स को छोड़ने के लिए वित्तीय आवश्यकता की आवश्यकता थी। वह हमेशा से ही अर्थशास्त्र में लौटना चाहते थे
द फर्स्ट इंटरनेशनल एंड कैपिटल
मार्क्स ने न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून के लिए लेख लिखना जारी रखा जब तक कि उन्हें यकीन था कि ट्रिब्यून की संपादकीय नीति अभी भी प्रगतिशील थी। हालाँकि, 1861 में पेपर से चार्ल्स दाना की विदाई और संपादकीय बोर्ड में परिणामी परिवर्तन ने एक नई संपादकीय नीति ला दी। अब ट्रिब्यून एक मजबूत उन्मूलनवादी नहीं है। नए संपादकीय बोर्ड ने संघ और संयुक्त राज्य अमेरिका में गृहयुद्ध में संघ और संघ के बीच तत्काल शांति का समर्थन किया। मार्क्स इस नई राजनीतिक स्थिति से बहुत असहमत थे और 1863 में ट्रिब्यून के लिए एक लेखक के रूप में वापस लेने के लिए मजबूर हुए।
1864 में, मार्क्स अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक संगठन (जिसे पहले अंतर्राष्ट्रीय के रूप में भी जाना जाता है) में शामिल हो गए, जिनकी सामान्य परिषद में उन्हें 1864 की शुरुआत में चुना गया था। उस संगठन में, मार्क्स लड़ाई में शामिल थे अराजकतावादी विंग मिखाइल बाकुनिन (1814-1876) पर केंद्रित था। हालांकि मार्क्स ने इस प्रतियोगिता में जीत हासिल की, 1872में लंदन से न्यूयॉर्क के लिए जनरल काउंसिल की सीट का हस्तांतरण, जिसके कारण मार्क्स को समर्थन मिला, जिससे अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर गिरावट आई। इंटरनेशनल के अस्तित्व के दौरान सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक घटना का पेरिस कम्यून था, जब पेरिस के नागरिकों ने अपनी सरकार के खिलाफ विद्रोह किया और दो महीने तक शहर में रहे। इस विद्रोह के खूनी दमन के जवाब में, मार्क्स ने अपने सबसे प्रसिद्ध पैम्फलेट्स में से एक "द सिविल वॉर इन फ्रांस" लिखा, जो कम्यून का एक बचाव था।
श्रमिकों की क्रांतियों और आंदोलनों की बार-बार की विफलताओं और कुंठाओं को देखते हुए, मार्क्स ने पूंजीवाद को समझने की भी कोशिश की और ब्रिटिश संग्रहालय में बहुत समय बिताया, राजनीतिक अर्थशास्त्रियों और कामों पर आर्थिक आंकड़ों को पढ़ने और अध्ययन किया। ] 1857 तक, मार्क्स ने 800 से अधिक पृष्ठों के नोट और छोटे निबंधों को पूंजी, भूमि पर संपत्ति, मजदूरी, राज्य और विदेशी व्यापार और विश्व बाजार में जमा किया था, हालांकि यह 1940 तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की रूपरेखा के शीर्षक तक काम करता है।
अंत में 1859 में, मार्क्स ने पॉलिटिकल इकोनॉमी की आलोचना में एक योगदान प्रकाशित किया, उनका पहला गंभीर आर्थिक कार्य। यह काम केवल उनके तीन-खंड दास कपिटल (अंग्रेजी शीर्षक: कैपिटल: क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी) के पूर्वावलोकन के रूप में किया गया था, जिसे उन्होंने बाद की तारीख में प्रकाशित करने का इरादा किया था। पॉलिटिकल इकोनॉमी के आलोचक के योगदान में, मार्क्स डेविड रिकार्डो द्वारा वकालत किए गए मूल्य के सिद्धांत पर विस्तार करते हैं। काम उत्साहपूर्वक प्राप्त हुआ, और संस्करण जल्दी से बिक गया।
राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना में ए कंट्रीब्यूशन की सफल बिक्री ने 1860 की शुरुआत में तीन बड़े संस्करणों पर काम खत्म करने के लिए मार्क्स को प्रेरित किया जो उनके प्रमुख जीवन के काम की रचना करेंगे - दास कपिटल और सिद्धांतों के सिद्धांत, जिन्होंने राजनीतिक अर्थशास्त्रियों की चर्चा की , विशेष रूप से एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो। अधिशेष मूल्य के सिद्धांतों को अक्सर दास कपिटल के चौथे खंड के रूप में संदर्भित किया जाता है और आर्थिक विचार के इतिहास पर पहले व्यापक ग्रंथों में से एक का गठन किया जाता है। 1867में, दास कपिटल की पहली मात्रा प्रकाशित की गई, एक ऐसा काम, जिसने उत्पादन की पूंजीवादी प्रक्रिया का विश्लेषण किया। यहां मार्क्स ने अपने श्रम सिद्धांत को विस्तार से बताया, जो थॉमस हॉजस्किन से प्रभावित था। मार्क्स ने हॉजस्किन के "सराहनीय कार्य" को स्वीकार किया, जो पूंजी के एक से अधिक बिंदुओं पर पूंजी के दावों के खिलाफ था। वास्तव में, मार्क्स ने आधुनिक पूंजीवादी उत्पादन के तहत होने वाले श्रम के अलगाव को पहचानने के रूप में हॉजस्किन को उद्धृत किया। अब कोई "व्यक्तिगत श्रम का प्राकृतिक प्रतिफल" नहीं था। प्रत्येक मजदूर पूरे भाग का केवल कुछ हिस्सा पैदा करता है, और प्रत्येक भाग का कोई मूल्य या उपयोगिता नहीं होती है, मजदूर पर कुछ भी नहीं होता है, उसे जब्त कर सकते हैं और कहते हैं: 'यह मेरा उत्पाद है, मैं इसे अपने पास रखूंगा' '। पूंजी के इस पहले खंड में, मार्क्स ने अधिशेष मूल्य और शोषण की अपनी अवधारणा को रेखांकित किया, जिसके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि अंततः लाभ की गिरती दर और औद्योगिक पूंजीवाद का पतन होगा। पूंजी के रूसी भाषा संस्करण की मांग ने भी नेतृत्व किया। रूसी भाषा में पुस्तक की 3,000 प्रतियों की छपाई, जिसे 27 मार्च 1872 को प्रकाशित किया गया था। 1871 की शरद ऋतु तक, जर्मन भाषा के संस्करण का पहला संस्करण कैपिटल में बेचा गया था और दूसरा संस्करण प्रकाशित किया गया था।
पूँजी के वॉल्यूम II और III पांडुलिपियाँ बने रहे, जिस पर मार्क्स जीवन भर काम करते रहे। दोनों खंडों को मार्क्स की मृत्यु के बाद एंगेल्स द्वारा प्रकाशित किया गया था। कैपिटल II का वॉल्यूम II 1893 में कैपिटल II: द प्रोसेस ऑफ सर्कुलेशन ऑफ कैपिटल के नाम से तैयार और प्रकाशित किया गया था। कैपिटल III का वॉल्यूम III एक साल बाद अक्टूबर 1894में कैपिटल III: द प्रोसेस ऑफ कैपिटलिस्ट प्रोडक्शन इन द होल के नाम से प्रकाशित हुआ। 1861-1863 की विशाल आर्थिक पांडुलिपियों से प्राप्त अधिशेष मूल्य के सिद्धांत, पूंजी के लिए एक दूसरा मसौदा, बाद में मार्क्स और एंगेल्स के एकत्रित कार्यों के ३०-३४ मात्राओं का है। विशेष रूप से, अधिशेष मूल्य के सिद्धांत एकत्रित किए गए वर्क्स के तीसवें खंड के उत्तरार्ध से उनके तीस-दूसरे खंड के अंत तक चलते हैं; इस बीच, 1863-1864 की बड़ी आर्थिक पांडुलिपियाँ अपने चौंतीसवें खंड के पहले भाग के माध्यम से संग्रहित वर्क्स के तीसवें खंड की शुरुआत से चलती हैं। कलेक्टेड वर्क्स के तीसवें हिस्से के उत्तरार्ध में 1863-1864 की आर्थिक पांडुलिपियों के बचे हुए टुकड़े शामिल हैं, जो कैपिटल के लिए तीसरे मसौदे का प्रतिनिधित्व करता है, और जिसका एक बड़ा हिस्सा कैपिटल के पेंगुइन संस्करण का परिशिष्ट है, आयतन I एक जर्मन भाषा के सिद्धांतों का अधिशेष मूल्य 1905 और 1910 में प्रकाशित किया गया था। इस संक्षिप्त संस्करण का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और 1951 में लंदन में प्रकाशित किया गया, लेकिन द यूनिट्स ऑफ सरप्लस मूल्य का अप्रकाशित संस्करण था। मॉस्को में 1963 और 1971 में राजधानी का "चौथा खंड" के रूप में प्रकाशित।
अपने जीवन के अंतिम दशक के दौरान, मार्क्स के स्वास्थ्य में गिरावट आई और वे स्थायी प्रयास में असमर्थ हो गए, जिसमें उनके पिछले काम की विशेषता थी। उन्होंने विशेष रूप से जर्मनी और रूस में पर्याप्त टिप्पणी करने का प्रबंधन किया। गोथा कार्यक्रम के उनके आलोचक ने अपने अनुयायियों विल्हेम लिबकेनचैट और अगस्त बेबेल के परिवर्तन का विरोध किया और एक एकजुट समाजवादी पार्टी के हितों में फर्डिनेंड लासेल के राज्य समाजवाद के साथ समझौता किया। यह कार्य एक अन्य प्रसिद्ध मार्क्स उद्धरण के लिए भी उल्लेखनीय है: "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार"।
8 मार्च 1881 को वेरा ज़ासुलिच को लिखे एक पत्र में, मार्क्स ने ग्राम मीर की सामान्य विशेषता के आधार पर रूस के विकास के पूंजीवादी चरण को दरकिनार करने और साम्यवाद के निर्माण की संभावना पर विचार किया। यह स्वीकार करते हुए कि रूस के ग्रामीण "कम्यून रूस में सामाजिक पुनर्जन्म का आधार है", मार्क्स ने यह भी चेतावनी दी थी कि दर्पण के लिए पूर्ववर्ती पूंजीवादी मंच के बिना समाजवादी मंच पर आगे बढ़ने के साधन के रूप में काम करना चाहिए " सभी पक्षों से इसे (ग्रामीण कम्यून) स्वीकार करने वाले घातक प्रभावों को खत्म करना "। इन घातक प्रभावों के उन्मूलन को देखते हुए, मार्क्स ने ग्रामीण कम्यून के "सहज विकास की सामान्य स्थिति" की अनुमति दी। हालांकि, वेरा जसुलिच को लिखे एक ही पत्र में उन्होंने कहा कि "पूंजीवादी व्यवस्था के मूल में निर्माता के उत्पादन के साधनों से पूरी तरह अलग है।" इस पत्र के मसौदों में से एक में, मार्क्स ने नृविज्ञान के लिए अपने बढ़ते जुनून का खुलासा किया, इस विश्वास से प्रेरित है कि भविष्य के साम्यवाद हमारे प्रागैतिहासिक अतीत के साम्यवाद के उच्च स्तर पर वापसी होगी। उन्होंने लिखा है कि "हमारी उम्र की ऐतिहासिक प्रवृत्ति घातक संकट है जो यूरोपीय और अमेरिकी देशों में हुई है जहां यह अपने शीर्ष शिखर पर पहुंच गया है, एक संकट जो इसके विनाश में समाप्त हो जाएगा, आधुनिक समाज एक उच्च रूप में सबसे पुरातन प्रकार - सामूहिक उत्पादन और विनियोग "। उन्होंने कहा कि "आदिम समुदायों की जीवन शक्ति समालोचना, यूनानी, रोमन, आदि समाजों और आधुनिक पूंजीवादी समाजों के लिए एक किलेदार से अधिक थी।" मरने से पहले, मार्क्स ने एंगेल्स से इन विचारों को लिखने के लिए कहा, जो 1884 में द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी और स्टेट शीर्षक के तहत प्रकाशित हुए थे।
विचार
मार्क्स के विचार कई विचारकों के प्रभावों को प्रदर्शित करते हैं, जिनमें शामिल हैं:
लाइकोर्गस का दर्शन, जिसमें संसाधनों (भूमि) का बल और समान पुनर्वितरण और सभी नागरिकों की समानता शामिल है
जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल का दर्शन
एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो की शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था (अर्थशास्त्र), और साथ ही जीन चार्ल्स लेओनार्ड डी सिस्मोंडी की आलोचकों की प्रशंसा और सर्वहारा वर्ग की अनिश्चित स्थिति का विश्लेषण
फ्रांसीसी समाजवादी विचार, विशेष रूप से जीन-जैक्स रूसो, हेनरी डी सेंट-साइमन, पियरे-जोसेफ प्राउडॉन और चार्ल्स फूरियर का विचार
पहले यंग हेगेलियनों के बीच जर्मन दार्शनिक भौतिकवाद, विशेष रूप से लुडविग फेउरबैक और ब्रूनो बाउर, के साथ-साथ 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का फ्रांसीसी भौतिकवाद, जिसमें डाइडरॉट, क्लाउड एड्रिएल हेल्वेटियस और डीहॉलबैक शामिल थे।
फ्रेडरिक एंगेल्स, के साथ-साथ फ्रेंच उदारवादियों और फ्रांकोइस गुइज़ोट और ऑगस्टिन थिएरी जैसे सेंट-सिमोनियन द्वारा प्रदान किए गए वर्ग के शुरुआती विवरणों द्वारा श्रमिक वर्ग विश्लेषण।
मार्क्स की यहूदी विरासत को उनके नैतिक दृष्टिकोण और उनके भौतिकवादी दर्शन दोनों के रूप में पहचाना गया है।
इतिहास के बारे में मार्क्स का दृष्टिकोण, जिसे ऐतिहासिक भौतिकवाद कहा जाता था (विवादास्पद रूप से एंगेल्स और लेनिन द्वारा द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन के रूप में अनुकूलित), निश्चित रूप से हेगेल के दावे के प्रभाव को दर्शाता है कि किसी को वास्तविकता (और इतिहास) को अवश्य देखना चाहिए। हालांकि, हेगेल ने विचारों को सामने रखते हुए आदर्शवादी शब्दों में विचार किया था, जबकि मार्क्स ने भौतिकवाद की दृष्टि से द्वंद्वात्मकता को फिर से लिखने की कोशिश की, विचार के मामले की प्रधानता के लिए तर्क दिया। जहां हेगेल ने "आत्मा" को ड्राइविंग इतिहास के रूप में देखा, मार्क्स ने इसे एक अनावश्यक रहस्यवाद के रूप में देखा, मानवता की वास्तविकता और दुनिया को आकार देने वाली अपनी शारीरिक क्रियाओं को अस्पष्ट किया। उन्होंने लिखा कि हेगेलियनिज़्म ने वास्तविकता के आंदोलन को अपने सिर पर खड़ा किया, और इसे अपने पैरों पर स्थापित करने की आवश्यकता थी। रहस्यमय शब्दों के प्रति अपनी नापसंदगी के बावजूद, मार्क्स ने अपनी कई रचनाओं में गॉथिक भाषा का इस्तेमाल किया: कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो वह घोषणा करता है "एक दर्शक यूरोप को सता रहा है - साम्यवाद के तमाशा। पुराने यूरोप की सभी शक्तियां एक पवित्र गठबंधन दर्शक के लिए बुझ गई हैं। ", और राजधानी में वह पूंजी को" परिश्रम के रूप में संदर्भित करता है जो श्रम के उत्पादों को घेरता है "।
यद्यपि फ्रांसीसी समाजवादी और समाजशास्त्रीय चिंतन से प्रेरित, मार्क्स ने यूटोपियन समाजवादियों की आलोचना करते हुए, यह तर्क दिया कि उनके पसंदीदा छोटे पैमाने के समाजवादी समुदाय हाशिए और गरीबी के लिए बाध्य होंगे और आर्थिक व्यवस्था में केवल बड़े पैमाने पर परिवर्तन वास्तविक परिवर्तन ला सकते हैं। ।
हेगेलियनवाद के मार्क्स के संशोधन में अन्य महत्वपूर्ण योगदान एंगेल्स की पुस्तक, द कंडीशन ऑफ वर्किंग क्लास इन इंग्लैण्ड से आया, जो 1844 में मार्क्स को वर्ग द्वंद्व के संदर्भ में ऐतिहासिक द्वंद्वात्मकता की कल्पना करने और आधुनिक श्रमिक वर्ग को सबसे अधिक देखने के लिए आया था। क्रांति के लिए प्रगतिशील बल, और साथ ही सामाजिक लोकतांत्रिक फ्रेडरिक विल्हेम शुल्ज, जिन्होंने बेवाएंग डेर प्रोडुक्शन के बीच में समाज के आंदोलन को "उत्पादन की शक्तियों के बीच विरोधाभास का प्रवाह और उत्पादन का तरीका" बताया। "
मार्क्स का मानना था कि वह इतिहास और समाज, वैज्ञानिक रूप से इतिहास का विवेचन और सामाजिक संघर्षों के परिणामों का अध्ययन कर सकता है। इसलिए मार्क्स के कुछ अनुयायियों ने निष्कर्ष निकाला कि एक कम्युनिस्ट क्रांति अनिवार्य रूप से होगी। हालांकि, मार्क्स ने प्रसिद्ध रूप से अपने "थिसस ऑन Feuerbach" के ग्यारहवें में कहा कि "दार्शनिकों ने केवल दुनिया की व्याख्या की है, विभिन्न तरीकों से; हालांकि बिंदु इसे बदलना है" और वह स्पष्ट रूप से खुद को समर्पित है।
दर्शन और सामाजिक विचार
अन्य विचारकों के साथ मार्क्स का बहुवचन अक्सर आलोचकों के माध्यम से सामना करना पड़ा और इस तरह उन्हें "सामाजिक विज्ञान में महत्वपूर्ण पद्धति का पहला महान उपयोगकर्ता" कहा गया है। उन्होंने सट्टा दर्शन की आलोचना की, जिसमें विचारधारा के साथ तत्वमीमांसा की समानता थी। इस दृष्टिकोण को अपनाकर, मार्क्स ने वैचारिक पूर्वाग्रहों से महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालने का प्रयास किया। इसने उन्हें कई समकालीन दार्शनिकों से अलग कर दिया।
मानव प्रकृति
टोक्विले की तरह, जिन्होंने बिना किसी पहचान के निरंकुशता के साथ एक निराधार और नौकरशाही निरंकुशता का वर्णन किया, मार्क्स ने शास्त्रीय विचारकों के साथ भी विच्छेद किया, जिन्होंने एक अत्याचारी की बात की थी और मॉन्टेसक्यू के साथ, जिन्होंने एकल निरंकुश की प्रकृति पर चर्चा की, इसके बजाय, मार्क्स ने विश्लेषण करने के लिए निर्धारित किया। पूंजी की निरंकुशता "। मौलिक रूप से, मार्क्स ने माना कि मानव इतिहास में मानव प्रकृति को बदलना शामिल है, जिसमें मानव और भौतिक दोनों तरह की वस्तुएं शामिल हैं। मनुष्य पहचानते हैं कि उनके पास वास्तविक और संभावित दोनों प्रकार के हैं। मार्क्स और हेगेल दोनों के लिए, आत्म-विकास इस मान्यता से उपजी आंतरिक अलगाव की अनुभूति से शुरू होता है, इसके बाद यह एहसास होता है कि व्यक्तिपरक एजेंट के रूप में वास्तविक आत्म, अपने संभावित समकक्ष को प्रस्तुत करने के लिए एक वस्तु प्रदान करता है। । मार्क्स आगे तर्क देते हैं कि प्रकृति को मनचाहे तरीकों से ढालकर विषय वस्तु को अपने रूप में लेता है और इस प्रकार व्यक्ति को पूर्ण रूप से मानव होने की अनुमति देता है। मार्क्स के लिए, मानव स्वभाव - गट्टुंगसेवन, या प्रजाति-अस्तित्व - मानव श्रम के एक कार्य के रूप में मौजूद है। मार्क्स के अर्थपूर्ण श्रम के लिए मौलिक विचार यह प्रस्ताव है कि किसी विषय के लिए अपनी अलग-थलग वस्तु के साथ पहले दुनिया को शाब्दिक, भौतिक वस्तुओं को प्रभाव में लाना चाहिए। मार्क्स स्वीकार करते हैं कि हेगेल "कार्य की प्रकृति को ग्रहण करते हैं और अपने स्वयं के कार्य के परिणामस्वरूप वास्तविक मनुष्य के रूप में प्रामाणिक हैं," लेकिन हेगेलियन आत्म-विकास को "आध्यात्मिक" और अमूर्त के रूप में चित्रित करते हैं। मार्क्स इस प्रकार यह कहते हुए हेगेल से विदा लेते हैं कि "तथ्य यह है कि मनुष्य एक शारीरिक, शारीरिक, कामुक, उद्देश्य है जो प्राकृतिक क्षमताओं के साथ है, इसका मतलब है कि उसके पास अपनी जीवन-अभिव्यक्ति की वस्तुओं के रूप में प्रकृति के लिए वास्तविक, कामुक वस्तुएं हैं या वह वह केवल वास्तविक कामुक वस्तुओं में अपने जीवन को व्यक्त कर सकता है "। नतीजतन, मार्क्स हेगेलियन "काम" को "श्रम" सामग्री में और प्रकृति को "श्रम शक्ति" शब्द में बदलने की मानवीय क्षमता के संदर्भ में संशोधित करता है।
श्रम, वर्ग संघर्ष और झूठी चेतना
मार्क्स का इस बात से विशेष सरोकार था कि लोग अपने श्रम से कैसे संबंधित हैं। उन्होंने अलगाव की इस समस्या के बारे में लिखा है। द्वंद्वात्मक होने के साथ, मार्क्स ने हेगेलियन के अलगाव की धारणा के साथ शुरुआत की लेकिन एक अधिक भौतिकवादी गर्भाधान विकसित किया। पूँजीवाद उत्पादन के सामाजिक संबंधों (जैसे श्रमिकों या श्रमिकों और पूँजीपतियों के बीच) को श्रम के माध्यम से वस्तुओं के माध्यम से मध्यस्थता करता है, जो बाजार में खरीदे और बेचे जाते हैं।मार्क्स के लिए, संभावना यह है कि व्यक्ति अपने स्वयं के लेबोर के स्वामित्व को छोड़ सकता है - किसी को दुनिया को बदलने की क्षमता - वही है जो स्वयं के स्वभाव से अलग है और यह एक आध्यात्मिक नुकसान है। मार्क्स ने इस नुकसान को कमोडिटी फेटिज्म के रूप में वर्णित किया, जिसमें लोग जिन वस्तुओं का उत्पादन करते हैं, वे वस्तुएं हैं, उनका अपना जीवन और मनुष्यों के लिए आंदोलन और उनके व्यवहार को अनुकूल बनाती हैं।
कमोडिटी फेटिज्म एक उदाहरण प्रदान करता है जिसे एंगेल्स ने "झूठी चेतना" कहा, जो विचारधारा की समझ के साथ निकटता से संबंधित है। "विचारधारा" द्वारा, मार्क्स और एंगेल्स का अर्थ था ऐसे विचार जो इतिहास में किसी विशेष समय में किसी विशेष वर्ग के हितों को दर्शाते हैं, लेकिन जो समकालीन हैं, वे सार्वभौमिक और शाश्वत हैं। मार्क्स और एंगेल्स की बात केवल यह नहीं थी कि ऐसी मान्यताएँ महान अर्धसत्यों में हैं। एक और तरीका रखो, उत्पादन के साधनों पर एक वर्ग के नियंत्रण में न केवल भोजन या निर्मित वस्तुओं का उत्पादन शामिल है, बल्कि विचारों का उत्पादन भी शामिल है यह एक संभावित स्पष्टीकरण प्रदान करता है कि अधीनस्थ वर्ग के सदस्य अपने विपरीत विचारों को क्यों रखते हैं। अपने हित इस तरह के विश्लेषण का एक उदाहरण मार्क्स की धर्म की समझ है, जो प्रस्तावना से 1843में राइट टू हेगेल के दर्शन के समालोचना के उनके प्रस्तावना के एक अंश में अभिव्यक्त हुआ है:
जबकि जिम्नेजियम जू ट्रायर [डी] में उनके जिमनैजियम वरिष्ठ थीसिस ने तर्क दिया कि धर्म का प्राथमिक सामाजिक लक्ष्य एकजुटता को बढ़ावा देना है, यहां मार्क्स राजनीतिक और आर्थिक स्थिति और विषमता को उजागर / संरक्षित करने के संदर्भ में धर्म के सामाजिक कार्य को देखते हैं।
मार्क्स बाल श्रम के मुखर विरोधी थे, यह कहते हुए कि ब्रिटिश उद्योग "रक्त चूसकर और बच्चों के रक्त से भी जीवित रह सकते हैं", और यह कि यू.एस. कैपिटल को "बच्चों के पूंजीकृत रक्त" द्वारा वित्तपोषित किया गया था।
अर्थव्यवस्था, इतिहास और समाज
श्रम पर मार्क्स के विचार उस प्रधानता से संबंधित थे जो उन्होंने समाज के अतीत, वर्तमान और भविष्य को निर्धारित करने में आर्थिक संबंध दिया था (आर्थिक निर्धारण भी देखें)। पूंजी का संचय सामाजिक व्यवस्था को आकार देता है। मार्क्स के लिए, सामाजिक परिवर्तन विरोधी हितों के बीच संघर्ष के बारे में था, जो आर्थिक बलों द्वारा पृष्ठभूमि में संचालित था। यह संघर्ष सिद्धांत के रूप में ज्ञात कार्यों के शरीर के लिए प्रेरणा बन गया। इतिहास के अपने विकासवादी मॉडल में, उन्होंने तर्क दिया कि मानव इतिहास मुक्त, उत्पादक और रचनात्मक कार्यों के साथ शुरू हुआ जो समय के साथ ज़बरदस्त और अमानवीय था, एक प्रवृत्ति जो पूंजीवाद के तहत सबसे अधिक स्पष्ट थी। मार्क्स ने कहा कि यह एक जानबूझकर प्रक्रिया नहीं थी, बल्कि कोई भी व्यक्ति या राज्य अर्थव्यवस्था की ताकतों के खिलाफ नहीं जा सकते।
संगठन उत्पादन के साधन भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करने के लिए आवश्यक सभी चीजें हैं, जैसे कि भूमि, प्राकृतिक संसाधन और प्रौद्योगिकी, लेकिन मानव श्रम नहीं। उत्पादन के संबंध वे सामाजिक संबंध हैं जिन्हें लोग उत्पादन के साधनों के रूप में हासिल करते हैं और उनका उपयोग करते हैं। एक साथ, यह उत्पादन के तरीके की रचना करता है और मार्क्स ने उत्पादन के तरीकों के संदर्भ में ऐतिहासिक युगों को प्रतिष्ठित किया। मार्क्स को आधार और अधिरचना के बीच विभेदित किया जाता है, जहाँ आधार (या उपप्रकार) आर्थिक प्रणाली है और अधिरचना सांस्कृतिक और राजनीतिक व्यवस्था है। मार्क्स ने आर्थिक आधार और सामाजिक अधिरचना के बीच इस बेमेल को सामाजिक विघटन और संघर्ष का एक प्रमुख स्रोत माना।
हालाँकि मार्क्सवाद की आलोचना पूंजीवाद और नए कम्युनिस्ट समाज को करनी चाहिए, जिसे उसकी जगह लेनी चाहिए, उसकी स्पष्ट आलोचना सुरक्षित है, क्योंकि उसने इसे पिछले वाले (गुलामी और सामंतवाद) से बेहतर समाज के रूप में देखा। मार्क्स कभी भी नैतिकता और न्याय के मुद्दों पर स्पष्ट रूप से चर्चा नहीं करते हैं, लेकिन विद्वानों का मानना है कि उनके काम में निहित चर्चा की अवधारणाएं थीं
पूंजीवाद के बारे में मार्क्स का दृष्टिकोण दो तरफा था। 19 सदी पूंजीवाद के रूप में "विकास, विकास और प्रगति के क्रांति, औद्योगीकरण और सार्वभौमिक गुणों" (मार्क्स का मतलब औद्योगिकीकरण, शहरीकरण, तकनीकी प्रगति, उत्पादकता और वृद्धि, तर्कशीलता और वैज्ञानिक क्रांति) था। पूंजीवाद काफी विकास को प्रोत्साहित कर सकता है क्योंकि पूंजीपति के पास नई तकनीकों और पूंजी उपकरणों में मुनाफे को फिर से बढ़ाने के लिए एक प्रोत्साहन है।
मार्क्स के अनुसार, पूंजीवादी श्रम बाजार और बाजार के बीच के अंतर का लाभ उठाते हैं जो पूंजीपति जो कुछ भी उत्पादन कर सकता है। मार्क्स ने देखा कि लगभग हर सफल उद्योग में, इनपुट यूनिट-कॉस्ट आउटपुट यूनिट-प्राइस से कम होती है। मार्क्स ने अंतर को "अधिशेष मूल्य" कहा और तर्क दिया कि यह अधिशेष श्रम पर आधारित था, श्रमिकों को जीवित रखने के लिए क्या लागत और वे क्या उत्पादन कर रहे हैं, के बीच का अंतर। हालांकि मार्क्स ने पूंजीपतियों को श्रमिक के खून चूसने वाले पिशाचों के रूप में वर्णित किया है, उन्होंने नोट किया है कि लाभ आकर्षित करना "किसी भी तरह से अन्याय नहीं है" और पूंजीपति व्यवस्था के खिलाफ नहीं जा सकते। समस्या पूंजी की "कैंसर कोशिका" है, जिसे संपत्ति या उपकरण के रूप में नहीं समझा जाता है, लेकिन श्रमिकों और मालिकों के बीच संबंध - सामान्य रूप से आर्थिक प्रणाली।
उसी समय, मार्क्स ने जोर देकर कहा कि पूंजीवाद अस्थिर था और आवधिक संकटों से ग्रस्त था। उन्होंने सुझाव दिया कि समय के साथ पूंजीपति नई तकनीकों में अधिक से अधिक निवेश करेंगे और श्रम में कम और कम। चूंकि मार्क्स का मानना था कि श्रम से प्राप्त अधिशेष मूल्य से प्राप्त लाभ, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अर्थव्यवस्था के बढ़ने पर लाभ की दर गिर जाएगी। मार्क्स का मानना था कि बढ़ते गंभीर संकट विकास और पतन के इस चक्र को रोक देंगे। इसके अलावा, उनका मानना है कि दीर्घावधि में, यह प्रक्रिया पूंजीवादी वर्ग को समृद्ध और सशक्त बनाएगी और सर्वहारा वर्ग को प्रभावित करेगी। कम्युनिस्ट घोषणापत्र के एक खंड में, मार्क्स सामंतीवाद, पूंजीवाद और सामाजिक विरोधाभासों की भूमिका को ऐतिहासिक प्रक्रिया में बताते हैं:
हम तब देखते हैं: उत्पादन और विनिमय के साधन, जिनकी नींव पर पूंजीपति वर्ग ने खुद को बनाया था, सामंती समाज में उत्पन्न हुए थे उत्पादन के इन साधनों और विनिमय के विकास के एक निश्चित चरण में, वे परिस्थितियाँ जिनके तहत सामंती उत्पादन हुआ। और आदान-प्रदान किया ... संपत्ति के सामंती संबंध पहले से ही विकसित उत्पादक शक्तियों के साथ संगत नहीं बने; वे बहुत सारे भ्रूण बन गए। उन्हें फूटना पड़ा; वे एक-दूसरे के साथ एक सामाजिक और राजनीतिक संविधान के साथ, और बुर्जुआ वर्ग के आर्थिक और राजनीतिक बोलबाला के साथ, नि: शुल्क प्रतिस्पर्धा में कदम रखने के बाद, वे फट रहे थे। इसी तरह का एक आंदोलन हमारी अपनी आंखों के सामने चल रहा है ... समाज के निपटान में उत्पादक ताकतें बुर्जुआ संपत्ति की स्थितियों को और विकसित नहीं कर सकती हैं; इसके विपरीत, वे इन स्थितियों के लिए बहुत शक्तिशाली हो गए हैं, जिसके द्वारा उन्हें भ्रूण दिया जाता है, और इसलिए जैसे ही वे इन गिरफ्तारियों को पार करते हैं, वे पूरे बुर्जुआ समाज में आदेश लाते हैं, अस्तित्व की बुर्जुआ संपत्ति को खतरे में डालते हैं।
मार्क्स का मानना था कि पूंजीवाद के भीतर उन संरचनात्मक विरोधाभासों को समाप्त करने की आवश्यकता है, जो समाजवाद, या एक पूंजीवादी, कम्युनिस्ट समाज को रास्ता दे रहे हैं:
इसलिए, आधुनिक उद्योग का विकास पैरों के नीचे से बहुत नींव तक कटता है, जिस पर पूंजीपति उत्पादों का उत्पादन और विनियोजन करते हैं। इसलिए, बुर्जुआ वर्ग, सब से ऊपर, अपने स्वयं के कब्र खोदने वाले हैं, इसका पतन और सर्वहारा वर्ग की जीत समान रूप से अपरिहार्य है।
पूँजीवाद की देखरेख की विभिन्न प्रक्रियाओं के लिए धन्यवाद, जैसे कि शहरीकरण, मज़दूर वर्ग, सर्वहारा वर्ग को संख्या में विकसित होना चाहिए और वर्ग चेतना विकसित करनी चाहिए, वास्तविक रूप से यह महसूस करना चाहिए कि वे व्यवस्था को बदल सकते हैं और बदलना चाहिए। मार्क्स का मानना था कि अगर सर्वहारा वर्ग उत्पादन के साधनों को जब्त कर लेता है, तो वे सामाजिक संबंधों को प्रोत्साहित करेंगे जो सभी को समान रूप से लाभान्वित करेंगे, शोषणकारी वर्ग को समाप्त कर देंगे और उत्पादन की प्रणाली को चक्रीय संकटों से कमज़ोर कर देंगे। मार्क्स ने जर्मन आइडियोलॉजी में तर्क दिया कि पूंजीवाद एक अंतरराष्ट्रीय श्रमिक वर्ग के संगठित कार्य में समाप्त हो जाएगा:
साम्यवाद हमारे लिए मामलों का एक राज्य नहीं है, जिसे स्थापित किया जाना है, एक आदर्श जो स्वयं वास्तविकता है। साम्यवाद को हम वास्तविक आंदोलन कहते हैं जो मौजूदा स्थिति को समाप्त कर देता है। इस आंदोलन की स्थितियाँ अब अस्तित्व में हैं।
इस नए समाज में, अलगाव समाप्त हो जाएगा और मानव श्रम बाजार से बंधे बिना कार्य करने के लिए स्वतंत्र होगा। यह एक लोकतांत्रिक समाज होगा, जिसमें पूरी आबादी शामिल होगी। इस तरह के एक यूटोपियन दुनिया में, एक राज्य की बहुत कम आवश्यकता होगी, जिसका लक्ष्य पहले अलगाव को लागू करना था। मार्क्स का मानना था कि पूंजीवाद और समाजवादी / साम्यवादी व्यवस्था की स्थापना के बीच सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का दौर मौजूद होगा - जहाँ श्रमिक वर्ग राजनीतिक शक्ति रखता है और जबरन उत्पादन के साधनों का सामाजिकरण करता है। जैसा कि उन्होंने गॉथ प्रोग्राम के अपने क्रिटिक में लिखा है, "पूंजीवादी और कम्युनिस्ट समाज के बीच एक के क्रांतिकारी परिवर्तन की अवधि दूसरे में निहित है। इसके विपरीत एक राजनीतिक संक्रमण काल भी है जिसमें राज्य कुछ भी नहीं है। लेकिन सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी तानाशाही ”। जबकि उन्होंने कुछ देशों में शांतिपूर्ण लोकतांत्रिक संस्थागत संरचनाओं (जैसे ब्रिटेन, संयुक्त राज्य अमेरिका और नीदरलैंड) के साथ शांतिपूर्ण संक्रमण की अनुमति दी है, उन्होंने सुझाव दिया कि अन्य देशों में जहां कार्यकर्ता "शांतिपूर्ण तरीके से अपने लक्ष्य का आनंद नहीं ले सकते हैं" "हमारी क्रांति का लीवर बलपूर्वक होना चाहिए"।
अंतर्राष्ट्रीय सम्बन्ध
मार्क्स ने यूरोपीय क्रांतियों के लिए रूस को मुख्य प्रति-क्रांतिकारी खतरे के रूप में देखा। क्रीमियन युद्ध के दौरान, मार्क्स ने रूस के खिलाफ ओटोमन साम्राज्य और उसके सहयोगियों ब्रिटेन और फ्रांस का समर्थन किया। वह पान-स्लाववाद के पूर्ण विरोधी थे, इसे रूसी विदेश नीति के एक साधन के रूप में देखते थे।मार्क्स ने पोल्स को छोड़कर स्लाव देशों को 'प्रति-क्रांतिकारी' माना था। फरवरी 1849 में मार्क्स और एंगेल्स नीयू राइनिस्चे ज़ीतुंग में प्रकाशित हुए:
भाईचारे के बारे में भावुक वाक्यांशों के बारे में जो हमें आज यूरोप के सबसे प्रति-क्रांतिकारी राष्ट्रों की ओर से पेश किए गए थे, हमने जवाब दिया है कि रूसियों से घृणा थी और अभी भी प्राथमिक क्रांतिकारी जुनून के बीच जर्मनी है;की क्रांति के बाद से चेक और क्रोट्स से घृणा जुड़ गई है, और इन स्लाव लोगों के खिलाफ आतंक के सबसे अधिक निर्धारित उपयोग से ही, हम डंडे और मगियार के साथ संयुक्त रूप से क्रांति की रक्षा करेंगे, जहां हम दुश्मन हैं क्रांति केंद्रित है, अर्थात। रूस और ऑस्ट्रिया के स्लाव क्षेत्रों में, और कोई ठीक वाक्यांश नहीं, दुश्मन से इलाज के बिना दुश्मन के रूप में हमारे दुश्मनों के लिए कोई गठबंधन के लिए एक अनौपचारिक लोकतांत्रिक भविष्य के लिए ये देश। फिर उन स्लावों के खिलाफ संघर्ष होगा, जो एक "अनुभवहीन जीवन-और-मृत्यु संघर्ष", जो क्रांति को धोखा देते हैं; एक विनाशकारी लड़ाई और निर्मम आतंक - जर्मनी के हितों में नहीं, बल्कि क्रांति के हितों में!
मार्क्स और एंगेल्स ने 1860 और 1870 के नारोडनिक क्रांतिकारियों के साथ सहानुभूति व्यक्त की। जब रूस के क्रांतिकारियों ने रूस के ज़ार अलेक्जेंडर द्वितीय की हत्या कर दी, तो मार्क्स ने उम्मीद जताई कि इस हत्या ने 'रूसी कम्यून के गठन' को रोक दिया। मार्क्स ने रूस के खिलाफ पोलिश विद्रोहियों का समर्थन किया। उन्होंने लंदन में एक भाषण में कहा:
पहले स्थान पर रूस की नीति परिवर्तनहीन है ... इसके तरीके, इसकी रणनीति, इसके युद्धाभ्यास बदल सकते हैं, लेकिन इसकी नीति का ध्रुवीय सितारा - विश्व वर्चस्व - एक निश्चित सितारा है। हमारे समय में केवल एक सभ्य सरकार शासक जनता पर शासन कर रही है इस तरह की योजना को लागू कर सकता है और इसे क्रियान्वित कर सकता है। ... लेकिन यूरोप के लिए एक विकल्प या तो एशियाटिक बर्बरता है, मस्कॉवीट दिशा के तहत, हिमस्खलन की तरह इसके सिर के चारों ओर फट जाएगा, या फिर इसे पोलैंड को फिर से स्थापित करना होगा, इस प्रकार अपने और एशिया के बीच बीस मिलियन नायकों और इसके सामाजिक उत्थान को स्थापित करना होगा एक श्वास मंत्र के लिए सिद्धि।
मार्क्स ने आयरिश स्वतंत्रता के कारण का समर्थन किया 1867 में, उन्होंने एंगेल्स को लिखा: "मुझे लगता था कि इंग्लैंड से आयरलैंड का अलग होना असंभव है।" मैं सोच रहा हूँ यह अपरिहार्य है। जब तक आयरलैंड से छुटकारा नहीं मिल जाता, तब तक अंग्रेजी श्रमिक वर्ग कुछ भी हासिल नहीं करेगा इंग्लैंड में अंग्रेजी प्रतिक्रिया की जड़ें आयरलैंड की अधीनता में थीं। "
मार्क्स ने अल्जीरिया में कुछ समय बिताया, जिस पर आक्रमण किया था और 1830 में एक फ्रांसीसी उपनिवेश बनाया था, और औपनिवेशिक उत्तरी अफ्रीका में जीवन का अवलोकन करने का अवसर मिला था। उन्होंने औपनिवेशिक न्याय प्रणाली के बारे में लिखा, जिसमें "अरबों से स्वीकारोक्ति निकालने के लिए (और यह 'नियमित') का उपयोग किया गया है; स्वाभाविक रूप से यह 'भारत में अंग्रेजी की तरह' (पुलिस द्वारा) किया जाता है। न्यायाधीश को इसके बारे में कुछ भी नहीं पता होना चाहिए। "मार्क्स अल्जीयर्स में कई यूरोपीय उपनिवेशवादियों के अहंकार से आश्चर्यचकित थे और उन्होंने एक पत्र लिखा:" जब एक यूरोपीय उपनिवेशवादी 'कम नस्लों' के बीच बसता है, या तो बसने वाला या यहां तक कि व्यापार पर, वह आमतौर पर खुद को हैंडसम विलियम I [एक प्रूशियन राजा] की तुलना में अधिक आक्रामक मानता है। फिर भी, जब यह 'कम नस्लों', ब्रिटिश और डच आउटडो को नंगे-चेहरे वाले अहंकार और अनुमान के मुताबिक आता है।
स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी के अनुसार: "सामंती समाज के आधुनिकीकरण के लिए एक प्रगतिशील शक्ति के रूप में उपनिवेशवाद के मार्क्स का विश्लेषण विदेशी वर्चस्व के लिए एक पारदर्शी युक्तिकरण की तरह लगता है। हालांकि, ब्रिटिश वर्चस्व का उनका खाता एक ही महत्वाकांक्षा को दर्शाता है कि वह पूंजीवाद दोनों में है। मामले, मार्क्स सामंती से बुर्जुआ समाज में संक्रमण के दौरान लाए गए अपार दुख को पहचानते हैं, जबकि यह मानते हुए कि संक्रमण आवश्यक और अंततः प्रगतिशील दोनों है। उनका तर्क है कि भारत में प्रवेश का विदेशी व्यापार एक सामाजिक क्रांति है। "
जून 1853 में मार्क्स ने भारत में न्यू यॉर्क हेराल्ड ट्रिब्यून में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन पर चर्चा की:
इसमें कोई संदेह नहीं है कि हिंदोस्तान [भारत] पर अंग्रेजों द्वारा भड़काए गए दुख एक अनिवार्य रूप से अलग हैं और सभी हिंदोस्तान की तुलना में असीम रूप से अधिक गहन हैं। इंग्लैंड ने भारतीय समाज के पूरे ढांचे को तोड़ा है, बिना पुनर्गठन के कोई भी लक्षण अभी तक दिखाई नहीं दे रहे हैं ... [हालांकि], हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ये मूर्खतापूर्ण गांव समुदाय, अप्रभावी होने के बावजूद, वे ओरिएंटल निरंकुशता का बहुत ठोस आधार हो सकते हैं। कि उन्होंने मानव मन को सबसे छोटे संभव कम्पास के भीतर सीमित कर दिया, जिससे वह अंधविश्वास का साधन बन गया
विरासत
विश्व राजनीति और बौद्धिक चिंतन पर मार्क्स के विचारों का गहरा प्रभाव था। मार्क्स के अनुयायियों ने अक्सर आपस में बहस की है कि आधुनिक दुनिया के लिए मार्क्स के लेखन और उनके विचारों की व्याख्या कैसे करें। मार्क्स के विचार की विरासत कई प्रवृत्तियों के बीच लड़ी गई है, जिनमें से प्रत्येक खुद को मार्क्स के सबसे सटीक व्याख्याकार के रूप में देखता है। राजनीतिक क्षेत्र में, इन प्रवृत्तियों में लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद, ट्रॉटस्कीवाद, माओवाद, लक्समबर्गवाद और मुक्तिवादी मार्क्सवाद शामिल हैं। अकादमिक मार्क्सवाद में भी विभिन्न धाराएँ विकसित हुई हैं, जो अक्सर अन्य विचारों के प्रभाव में होती हैं, जिसके परिणामस्वरूप संरचनात्मक मार्क्सवाद, ऐतिहासिक मार्क्सवाद, घटनात्मक मार्क्सवाद, विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद और हेगेलियन मार्क्सवाद।
शैक्षिक दृष्टिकोण से, मार्क्स के काम ने आधुनिक समाजशास्त्र में योगदान दिया। उन्हें 19 वीं शताब्दी के फ्रेडरिक नीत्शे और सिगमंड फ्रायड के साथ "संदेह के स्कूल" के तीन स्वामी के रूप में उद्धृत किया गया है और इमाइल दुर्खीम और मैक्स वेबर के साथ आधुनिक सामाजिक विज्ञान के तीन मुख्य आर्किटेक्टों में से एक के रूप में जाना जाता है। अन्य दार्शनिकों के विपरीत, मार्क्स ने उन सिद्धांतों की पेशकश की जिन्हें अक्सर वैज्ञानिक पद्धति से परखा जा सकता था। मार्क्स और ऑगस्ट कॉमटे दोनों ही यूरोपीय धर्मनिरपेक्षता और इतिहास और विज्ञान के दर्शन में नए विकास के मद्देनजर वैज्ञानिक रूप से उचित विचारधाराओं को विकसित करने के लिए तैयार हुए हैं। हेगेलियन परंपरा में काम करते हुए, मार्क्स ने समाज के एक विज्ञान को विकसित करने के प्रयास में कॉमटियन समाजशास्त्रीय सकारात्मकता को खारिज कर दिया। कार्ल लोविथ ने मार्क्स और सोरेन कीर्केगार्द को हेगेलियन दार्शनिक उत्तराधिकारियों में सबसे महान माना। आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांत में, मार्क्सवादी समाजशास्त्र को मुख्य शास्त्रीय दृष्टिकोणों में से एक माना जाता है। यशायाह बर्लिन मार्क्स को आधुनिक समाजशास्त्र का सच्चा संस्थापक मानता है "अभी तक कोई भी शीर्षक का दावा कर सकता है"। सामाजिक विज्ञान से परे, उनके पास दर्शन, साहित्य, कला और मानविकी में एक स्थायी विरासत भी रही है।
20 वीं और 21 वीं शताब्दी के सामाजिक सिद्धांतकारों ने मार्क्स की प्रतिक्रिया में दो मुख्य रणनीतियों का अनुसरण किया है। एक कदम इसके विश्लेषणात्मक कोर को कम करने के लिए किया गया है, जिसे विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद के रूप में जाना जाता है। एक और, अधिक सामान्य, कदम मार्क्स के सामाजिक सिद्धांत के व्याख्यात्मक दावों को कम करने और सामाजिक और आर्थिक जीवन के पहलुओं की "सापेक्ष स्वायत्तता" पर जोर देने का रहा है जो सीधे "उत्पादन की ताकतों" के विकास के बीच मार्क्स के केंद्रीय कथा से संबंधित नहीं है। और "उत्पादन के तरीके" का उत्तराधिकार। उदाहरण के लिए नव-मार्क्सवादी सिद्धांत को इतिहासकारों द्वारा अपनाया गया है जो मार्क्स के सामाजिक सिद्धांत से प्रेरित है, जैसे ई। पी। थॉम्पसन और एरिक हॉब्सबॉम। यह एंटोनियो ग्राम्स्की जैसे विचारकों और कार्यकर्ताओं द्वारा पीछा की गई सोच की एक पंक्ति भी रही है जिन्होंने मार्क्सवादी सामाजिक सिद्धांत के प्रकाश में देखे गए अवसरों और परिवर्तनकारी राजनीतिक अभ्यास की कठिनाइयों को समझने की कोशिश की है। मार्क्स के विचारों का बाद के कलाकारों और कला के इतिहास पर भी गहरा प्रभाव पड़ेगा, जिसमें साहित्य, दृश्य कला, संगीत, फिल्म और थिएटर के क्षेत्र में बड़े बदलाव होंगे।
राजनीतिक रूप से, मार्क्स की विरासत अधिक जटिल है। 20 वीं शताब्दी के दौरान, दर्जनों देशों में क्रांतियों ने खुद को "मार्क्सवादी" कहा - विशेष रूप से रूसी क्रांति, जिसके कारण सोवियत संघ की स्थापना हुई। व्लादिमीर लेनिन, माओ ज़ेडॉन्ग, फिदेल कास्त्रो, सल्वाडोर अल्लेंडे, जोसिप ब्रोज़ टिटो, क्वामे नकरमाह, जवाहरलाल नेहरू, नेल्सन मंडेला, सहित प्रमुख विश्व नेता। शी जिनपिंग, जीन-क्लाउड जुनकर और थॉमस सांकरा ने मार्क्स को एक प्रभाव के रूप में उद्धृत किया। मार्क्सवादी क्रांतियों से परे, मार्क्स के विचारों ने दुनिया भर के राजनीतिक दलों को सूचित किया। कुछ मार्क्सवादी दावों से जुड़े देशों में, कुछ घटनाओं ने राजनीतिक विरोधियों को मार्क्स की लाखों मौतों के लिए दोषी ठहराया है, लेकिन मार्क्स के काम के लिए इन विविध क्रांतिकारियों, नेताओं और पार्टियों की निष्ठा कई मार्क्सवादियों के साथ अत्यधिक लड़ी और खारिज की गई है। अब मार्क्स की विरासत और प्रभाव के बीच अंतर करना आम बात है और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उनके व्यक्तित्व को आकार देने वालों की विरासत और प्रभाव।
उनके जन्म के दो सदियों बाद मार्क्स विवादास्पद और प्रासंगिक दोनों बने रहे, क्योंकि 2018 में जर्मनी के ट्रायर शहर में उनकी जन्मस्थली (वू वेईशान द्वारा गढ़ी गई) की 4.5 मीटर प्रतिमा का अनावरण हुआ। 2017 में एक फीचर फिल्म, द यंग कार्ल मार्क्स, जिसमें मार्क्स, उनकी पत्नी जेनी मार्क्स और उनके सहयोगी फ्रेडरिक एंगेल्स शामिल थे, 1848 के क्रांतियों से पहले अन्य क्रांतिकारियों और बुद्धिजीवियों के बीच इसकी ऐतिहासिक सटीकता और उपचार में उपचार के लिए दोनों की अच्छी समीक्षा मिली
BOOKS
- The Philosophical Manifesto of the Historical School of Law, 1842
- Critique of Hegel's Philosophy of Right, 1843
- "On the Jewish Question", 1843
- "Notes on James Mill", 1844
- Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, 1844
- The Holy Family, 1845
- "Theses on Feuerbach", 1845
- The German Ideology, 1845
- The Poverty of Philosophy, 1847
- "Wage Labour and Capital", 1847
- Manifesto of the Communist Party, 1848
- The Class Struggles in France, 1850
- The Eighteenth Brumaire of Louis Napoleon, 1852
- Grundrisse, 1857
- A Contribution to the Critique of Political Economy, 1859
- Writings on the U.S. Civil War, 1861
- Theories of Surplus Value, 3 volumes, 1862
- "Value, Price and Profit", 1865
- Capital, Volume I (Das Kapital), 1867
- "The Civil War in France", 1871
- Critique of the Gotha Program, 1875
- "Notes on Adolph Wagner", 1883
- Capital, Volume II (posthumously published by Engels), 1885
- Capital, Volume III (posthumously published by Engels), 1894
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