एंटोनियो फ्रांसेस्को ग्राम्स्की ( 22 जनवरी 1891 - 27 अप्रैल 1937) एक इतालवी मार्क्सवादी दार्शनिक और कम्युनिस्ट राजनीतिज्ञ थे। उन्होंने राजनीतिक सिद्धांत, समाजशास्त्र और भाषा विज्ञान पर लिखा, उन्होंने पारंपरिक मार्क्सवादी विचार के आर्थिक निर्धारण से तोड़ने का प्रयास किया और इसलिए इसे एक महत्वपूर्ण नव-मार्क्सवादी माना जाता है। वह इटली के कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापक सदस्य और एक समय के नेता थे और बेनिटो मुसोलिनी के फासीवादी शासन द्वारा कैद किया गया था।
उन्होंने अपने कारावास के दौरान 30 से अधिक नोटबुक और इतिहास और विश्लेषण के 3,000 पृष्ठ लिखे। उनकी प्रिज़न नोटबुक्स को 20 वीं सदी के राजनीतिक सिद्धांत के लिए एक अत्यंत मूल योगदान माना जाता है। ग्राम्स्की ने विभिन्न स्रोतों से अंतर्दृष्टि प्राप्त की - न केवल अन्य मार्क्सवादियों, बल्कि निकोलो मैकियावेली, विलफ्रेडो पेरेटो, जॉर्जेस सोरेल और बेनेटेटो क्रो जैसे विचारकों ने भी। नोट बुक में इतालवी इतिहास और राष्ट्रवाद, फ्रांसीसी क्रांति, फासीवाद, फोर्डवाद, नागरिक समाज, लोकगीत, धर्म और उच्च और लोकप्रिय संस्कृति सहित कई विषयों को शामिल किया गया है।
ग्राम्स्की को सांस्कृतिक आधिपत्य के अपने सिद्धांत के लिए जाना जाता है, जो बताता है कि पूंजीवादी समाजों में सत्ता बनाए रखने के लिए राज्य और शासक पूंजीवादी वर्ग - पूंजीपति वर्ग - सांस्कृतिक संस्थाओं का उपयोग कैसे करते हैं। बुर्जुआजी, ग्राम्स्की के विचार में, हिंसा, आर्थिक बल, या जबरदस्ती के बजाय विचारधारा का उपयोग करते हुए एक हेग्मोनिक संस्कृति विकसित करता है। हेग्मोनिक संस्कृति अपने स्वयं के मूल्यों और मानदंडों का प्रचार करती है ताकि वे सभी "सामान्य ज्ञान" मूल्य बन जाएं और इस प्रकार यथास्थिति बनाए रखें। इसलिए हेग्मोनिक शक्ति का उपयोग पूंजीवादी व्यवस्था को बनाए रखने के लिए किया जाता है, न कि बल को बनाए रखने के लिए। इस सांस्कृतिक आधिपत्य को अधिरचना के माध्यम से प्रमुख वर्ग द्वारा निर्मित और पुन: प्रस्तुत किया जाता है।
जिंदगी
प्रारंभिक जीवन
ग्राम्स्की का जन्म अलिसो के प्रांत में, एल्डिसानो में, सार्डिनिया द्वीप पर, फ्रांसेस्को ग्राम्स्की (1860-1937) के चौथे पुत्रों और गिउसेपिना मरीशिया (1861-1932) में हुआ था। वरिष्ठ ग्राम्स्की एक निम्न-स्तर का अधिकारी था, जो लता के प्रांत (लेज़ियो के मध्य इतालवी क्षेत्र में) के छोटे से शहर, गीता के प्रांत में पैदा हुआ था, जो कि दक्षिणी इतालवी क्षेत्र के कैंपेनिया के एक सुदूर परिवार से और दूरदराज के अरारेशेश्वर से था। हालाँकि ग्राम्स्की ने खुद माना कि उसके पिता के परिवार ने हाल ही में 1921 के रूप में अल्बानिया छोड़ दिया था (ग्रामनाम में उनके उपनाम का मूल, ग्राम्शी का एक इतालवी रूप, जो उपजा है) प्लेसेनैम ग्राम की निश्चित संज्ञा से, केंद्र और पूर्वी अल्बानिया में आज के एलबासन काउंटी का एक छोटा शहर, , जबकि उनकी पत्नी सोरोनो (नूरो प्रांत में) से एक सार्दिनियन ज़मींदार परिवार से थी। वरिष्ठ ग्राम्स्की की वित्तीय कठिनाइयों और पुलिस के साथ परेशानियों ने परिवार को सार्डिनिया के कुछ गांवों के बारे में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया जब तक कि वे अंततः ग़ाज़ीज़ा में बस गए।
1898 में फ्रांसेस्को को गबन का दोषी ठहराया गया था और कैद कर लिया गया था, जिससे उसके परिवार का विनाश हो गया। युवा एंटोनियो ने 1904 में अपने पिता की रिहाई तक विभिन्न आकस्मिक नौकरियों में स्कूली शिक्षा और काम छोड़ दिया था। एक लड़के के रूप में, ग्राम्स्की को स्वास्थ्य समस्याओं का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से रीढ़ की एक विकृति जिसने इसकी वृद्धि को रोक दिया (उसकी वयस्क ऊंचाई 5 से कम थी। ) और उसे गंभीर रूप से कुबड़ा छोड़ दिया। दशकों तक, यह बताया गया था कि उनकी स्थिति एक बचपन के दुर्घटना-विशेष के कारण हुई थी, जिसे एक नानी द्वारा छोड़ दिया गया था, लेकिन हाल ही में यह सुझाव दिया गया है कि यह पोट की बीमारी के कारण था, तपेदिक का एक रूप जो हो सकता है रीढ़ की विकृति के कारण विकृति भी जीवन भर विभिन्न आंतरिक विकारों से ग्रस्त रही।
ग्राम्स्की ने कैग्लियारी में माध्यमिक स्कूल पूरा किया, जहां उन्होंने अपने बड़े भाई गिन्नारो के साथ एक पूर्व सैनिक, जिसका समय मुख्य भूमि पर था, ने उन्हें एक उग्रवादी समाजवादी बना दिया। हालाँकि, ग्राम्स्की की सहानुभूति तब समाजवाद के साथ नहीं थी, बल्कि उसके बदले में सार्दिनियन किसानों और खनिकों की शिकायतें थीं। उन्होंने तेजी से औद्योगिक उत्तर द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों के परिणामस्वरूप अपनी उपेक्षा को माना, और उन्होंने एक बढ़ती हुई सार्डिनियन राष्ट्रवाद की ओर रुख किया, जो इटली की मुख्य भूमि से सैनिकों द्वारा क्रूरतापूर्वक दमन किया गया
1911 में, ग्राम्स्की ने ट्यूरिन विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए एक छात्रवृत्ति जीती, उसी समय पाल्मीरो तोग्लिआति के रूप में परीक्षा में बैठे। ट्यूरिन में, उन्होंने साहित्य पढ़ा और भाषाविज्ञान में गहरी रुचि ली, जिसका अध्ययन उन्होंने माटेओ बार्टोली के तहत किया। ग्राम्सी ट्यूरिन में था क्योंकि यह औद्योगीकरण के माध्यम से जा रहा था, फिएट और लैंसिया कारखानों के साथ गरीब क्षेत्रों के श्रमिकों की भर्ती की। ट्रेड यूनियन की स्थापना हुई और पहला औद्योगिक सामाजिक संघर्ष उभरने लगा। ग्राम्स्की ने समाजवादी हलकों के साथ-साथ इतालवी मुख्य भूमि पर सार्डिनियन प्रवासियों के साथ संबंध स्थापित किया। उनके विश्वदृष्टि को सार्डिनिया में उनके पिछले अनुभवों और मुख्य भूमि पर उनके वातावरण दोनों द्वारा आकार दिया गया था। ग्राम्स्की 1913 के अंत में इतालवी सोशलिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, जहां उन्होंने बाद में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया और ट्यूरिन से रूसी क्रांतिकारी प्रक्रिया का निरीक्षण किया।
हालांकि, अपनी पढ़ाई के लिए प्रतिभा दिखाने से, ग्राम्स्की के पास वित्तीय समस्याएं और खराब स्वास्थ्य थे। अपनी बढ़ती राजनीतिक प्रतिबद्धता के साथ, इसने 1915 की शुरुआत में 24 वर्ष की आयु में अपनी शिक्षा को छोड़ दिया। इस समय तक, उन्होंने इतिहास और दर्शन का व्यापक ज्ञान प्राप्त कर लिया था। विश्वविद्यालय में, उन्हें एंटोनियो लाबरियोला, रोडोल्फो मोंडोल्फो, जियोवन्नी जेंटाइल के विचार में लाया गया था, और सबसे महत्वपूर्ण बात, बेनेटेटो क्रो, संभवतः उनके दिन का सबसे व्यापक रूप से सम्मानित इतालवी बौद्धिक। लाब्रियोला ने विशेष रूप से हेगेलियन मार्क्सवाद के एक ब्रांड को प्रतिपादित किया जिसे उन्होंने "प्रैक्सी के दर्शन" का नाम दिया। हालांकि ग्राम्स्की ने बाद में जेल के सेंसर से बचने के लिए इस वाक्यांश का उपयोग किया, इस विचार के वर्तमान के साथ उनका संबंध पूरे जीवन में अस्पष्ट था।
1914 से, इल ग्रिडो डेल पोपोलो जैसे समाजवादी अखबारों के लिए ग्राम्स्की के लेखन ने उन्हें एक उल्लेखनीय पत्रकार के रूप में ख्याति दिलाई। 1916 में, वह सोशलिस्ट पार्टी के आधिकारिक अंग अवंती के पीडमोंट संस्करण के सह-संपादक बन गए। राजनीतिक सिद्धांत के एक मुखर और विपुल लेखक, ग्राम्स्की ने एक दुर्जेय टिप्पणीकार साबित किया, जो ट्यूरिन के सामाजिक और राजनीतिक जीवन के सभी पहलुओं पर लिखते हैं।
ग्राम्स्की इस समय, ट्यूरिन श्रमिकों की शिक्षा और संगठन में भी शामिल थे; उन्होंने 1916 में पहली बार सार्वजनिक रूप से बात की और रोमैन रोलैंड, फ्रांसीसी क्रांति, पेरिस कम्यून और महिलाओं की मुक्ति जैसे विषयों पर बातचीत की। अगस्त 1917 के क्रांतिकारी दंगों के बाद सोशलिस्ट पार्टी के नेताओं की गिरफ्तारी के मद्देनजर, ग्राम्स्की ट्यूरिन के प्रमुख समाजवादियों में से एक बन गया, जब वह पार्टी के प्रांतीय समिति के लिए चुने गए और इल ग्रिडो के पॉपोलो के संपादक बनाए गए।
अप्रैल 1919 में, टोग्लिआट्टी, एंजेलो तस्का और उम्बर्टो टेरासिनी के साथ, ग्राम्स्की ने साप्ताहिक समाचार पत्र L'Ordine Nuovo (द न्यू ऑर्डर) की स्थापना की। उसी वर्ष अक्टूबर में, विभिन्न शत्रुतापूर्ण गुटों में विभाजित होने के बावजूद, सोशलिस्ट पार्टी तीसरे अंतर्राष्ट्रीय द ल'ऑर्डिन नूवो समूह में शामिल होने के लिए एक बड़े बहुमत में चली गई, जिसे व्लादिमीर लेनिन ने बोल्शेविकों के उन्मुखीकरण में सबसे नज़दीकी के रूप में देखा और इसे प्राप्त किया वामपंथी कम्युनिस्ट अमाडे बोर्दिगा के संसदीय विरोधी कार्यक्रम के खिलाफ उनका समर्थन।
पार्टी के भीतर चल रही तनातनी के बीच, ग्राम्स्की के समूह को मुख्य रूप से श्रमिकों की परिषदों की वकालत द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जो 1919 और 1920 के बड़े हमलों के दौरान ट्यूरिन में अस्तित्व में थे। ग्राम्स्की के लिए, ये परिषदें श्रमिकों को सक्षम करने में सक्षम थीं। कार्य का नियंत्रण ले लो, हालांकि उनका मानना था कि इस समय उनकी स्थिति लेनिन की नीति, "सोवियत संघ के लिए सभी शक्ति" के अनुसार होगी, उनका रुख ये था कि ये इतालवी परिषद कम्युनिस्ट थे, न कि पूंजीपति वर्ग के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष के केवल एक अंग के रूप में। जार्ज सोरेल और डैनियल डेलियन के विचार से प्रभावित एक सिंडिकलिस्ट प्रवृत्ति को धोखा देने के लिए बोर्डिगा द्वारा हमले पर। वसंत 1920 में पर्यटकों की हार के समय तक, ग्राम्स्की परिषदों के अपने बचाव में लगभग अकेला था
एक राष्ट्रीय आंदोलन के रूप में विकसित करने के लिए मजदूरों की परिषदों की विफलता ने ग्राम्स्की को आश्वस्त किया कि लेनिनवादी अर्थों में एक कम्युनिस्ट पार्टी की आवश्यकता है। L'Ordine Nuovo के आसपास के समूह ने इतालवी सोशलिस्ट पार्टी के मध्यमार्गी नेतृत्व के खिलाफ लगातार घोषणा की और अंततः बोरडीगा के अधिक "संयमवादी" गुट से जुड़े। 21 जनवरी 1921 को, लिवोर्नो (लेगॉर्न) शहर में, कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ इटली (पार्टिटो कोमनिस्टा डी-इटालिया - पीसीआई) की स्थापना की गई थी। ग्राम्सी ने बोर्डीगा द आर्मी डेल पोपोलो के खिलाफ समर्थन किया, जो एक उग्रवाद-विरोधी संगठन था, जिसने ब्लैकशर्ट्स के खिलाफ संघर्ष किया था।
ग्राम्स्की अपनी स्थापना से पार्टी का एक नेता होगा, लेकिन बोर्डीगा के अधीनस्थ, जिसके अनुशासन, केंद्रीयता और सिद्धांतों की शुद्धता पर जोर पार्टी के कार्यक्रम पर हावी है जब तक कि वह 1924 में नेतृत्व में हार नहीं गया।
1922 में, ग्राम्स्की ने नई पार्टी के प्रतिनिधि के रूप में रूस की यात्रा की। यहीं पर उनकी मुलाकात जूलिया शुचट से हुई, जो एक युवा वायलिन वादक थीं, जिनसे उन्होंने 1923 में शादी की थी और जिनके दो बेटे डेलियो (1924 में जन्मे) और गिउलिआनो (जन्म 1926) थे। ग्राम्स्की ने अपने दूसरे बेटे को कभी नहीं देखा।
रूसी मिशन इटली में फासीवाद के आगमन के साथ मेल खाता था, और ग्राम्स्की पीसीआई नेतृत्व की इच्छाओं के खिलाफ, फासीवाद के खिलाफ वामपंथी दलों के एकजुट मोर्चे के खिलाफ, फोस्टर के निर्देशों के साथ लौटा। इस तरह के मोर्चे के केंद्र में पीसीआई होता, जिसके माध्यम से मास्को सभी वामपंथी ताकतों पर नियंत्रण नहीं करता था, लेकिन दूसरों ने इस संभावित सर्वोच्चता पर बहस की: समाजवादियों की इटली में एक निश्चित परंपरा थी, जबकि कम्युनिस्ट पार्टी अपेक्षाकृत युवा है और बहुत कट्टरपंथी माना जाता है। साम्यवादियों के नेतृत्व में एक अंतिम गठबंधन ने राजनीतिक बहस से बहुत दूर का काम किया होगा, और इस तरह अलगाव का खतरा होगा।
1922 के अंत में और 1923 की शुरुआत में, बेनिटो मुसोलिनी की सरकार ने विपक्षी दलों के खिलाफ दमन के अभियान को शुरू किया, जिसमें बोर्डीगा सहित अधिकांश पीसीआई नेतृत्व को गिरफ्तार किया गया। 1923 के अंत में, ग्राम्स्की ने मास्को से वियना की यात्रा की, जहां उन्होंने एक पार्टी को पुनर्जीवित करने की कोशिश की।
1924 में, ग्राम्स्की, जिसे अब पीसीआई के प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त है, वे वेनेटो के लिए उप-प्रमुख के रूप में चुनाव जीते, उन्होंने पार्टी के आधिकारिक समाचार-पत्र के लॉन्च का आयोजन शुरू किया, जिसे रोम में रहने वाले L'Unità (यूनिटी) कहा जाता है, जबकि उनका परिवार रुका हुआ था मास्को। जनवरी 1926 में अपनी ल्योन कांग्रेस में, ग्राम्स्की के शोध ने इटली से लोकतंत्र को बहाल करने के लिए एकजुट मोर्चे का आह्वान किया।
1926 में, बोल्शेविक पार्टी के अंदर जोसेफ स्टालिन के युद्धाभ्यास कॉमिक्स को एक पत्र लिखने के लिए ग्राम्स्की चले गए जिसमें उन्होंने लियोन ट्रॉट्स्की के नेतृत्व वाले विपक्ष को हटा दिया, लेकिन नेता के कुछ निर्धारित दोषों को भी रेखांकित किया। मास्को में पार्टी के प्रतिनिधि के रूप में तोग्लिआत्ति ने पत्र प्राप्त किया, इसे खोला, इसे पढ़ा, और इसे वितरित नहीं करने का फैसला किया। इससे ग्राम्स्की और तोगल्टी के बीच एक कठिन संघर्ष हुआ जिसे उन्होंने कभी भी पूरी तरह से हल नहीं किया।
9 नवंबर 1926 को, फासीवादी सरकार ने कई दिनों पहले मुसोलिनी के जीवन पर एक कथित प्रयास के बहाने आपातकालीन कानूनों की एक नई लहर लागू की। फ़ासिस्ट पुलिस ने अपनी संसदीय प्रतिरक्षा के बावजूद, ग्राम्स्की को गिरफ्तार कर लिया और उसे रोमन जेल, रेजिना कोली ले आया।
परीक्षण के दौरान, ग्राम्स्की के अभियोजक ने कहा, "बीस साल से, हमें इस मस्तिष्क को कार्य करने से रोकना चाहिए"। उन्हें यूस्टिका द्वीप पर पाँच साल की सजा मिली और अगले साल उन्हें बारी के पास तुरी में २० साल की सजा हुई।
11 साल की जेल में, उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया: "उनके दांत बाहर गिर गए, उनका पाचन तंत्र खराब हो गया, ताकि वह ठोस भोजन न खाएं ... जब उन्हें खून की उल्टियां हुईं, तो उन्हें ऐंठन हुई और सिरदर्द इतना हिंसक हो गया कि उन्होंने अपना सिर पीट लिया। उनके सेल की दीवारें। "
कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी में पिएरो श्राफा और ग्राम्स्की की भाभी तातियाना द्वारा आयोजित एक अंतर्राष्ट्रीय अभियान, ग्रैमसी की रिहाई की मांग के लिए मुहिम शुरू की गई थी। १ ९ ३३ में, उन्हें जेल से तुरी से फारिया के एक क्लिनिक में ले जाया गया, लेकिन फिर भी उन्हें पर्याप्त चिकित्सा से वंचित रखा गया। दो साल बाद उन्हें रोम के "क्विसिसाना" क्लिनिक में ले जाया गया। वह 21 अप्रैल 1937 को रिहाई के कारण था और सेंसिनिया के लिए सर्डिनिया को रिटायर करने की योजना बना रहा था, लेकिन धमनीकाठिन्य, फुफ्फुसीय तपेदिक, उच्च रक्तचाप, एनजाइना, गाउट और तीव्र गैस्ट्रिक विकारों का एक संयोजन था जिसे वह स्थानांतरित करने के लिए बहुत बीमार था। ग्राम्स्की की मृत्यु 27 अप्रैल 1937 को ४६ वर्ष की आयु में हो गई। उनकी राख रोम के सिमिटेरो एकटोलिको (गैर-कैथोलिक कब्रिस्तान) में दफन है।
विचार
ग्राम्स्की 20 वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण मार्क्सवादी विचारकों में से एक थे, और पश्चिमी मार्क्सवाद में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण विचारक थे। उन्होंने अपने कारावास के दौरान 30 से अधिक नोटबुक और इतिहास और विश्लेषण के 3,000 पृष्ठ लिखे। प्रिज़न नोटबुक्स के रूप में जाने जाने वाले इन लेखन में ग्राम्स्की के इतालवी इतिहास और राष्ट्रवाद के साथ-साथ मार्क्सवादी सिद्धांत, महत्वपूर्ण सिद्धांत और उनके धार्मिक सिद्धांत के सिद्धांत में कुछ विचार शामिल हैं, जैसे:
पूंजीवादी राज्य को बनाए रखने और वैध बनाने के साधन के रूप में सांस्कृतिक आधिपत्य;
श्रमिक वर्ग से बुद्धिजीवियों के विकास को बढ़ावा देने के लिए लोकप्रिय श्रमिकों की शिक्षा की आवश्यकता;
आधुनिक पूंजीवादी राज्य का एक विश्लेषण जो राजनीतिक समाज के बीच अंतर करता है, जो सीधे और जबरदस्ती पर हावी होता है, और नागरिक समाज, जहां नेतृत्व सहमति के द्वारा गठित किया जाता है;
"पूर्ण ऐतिहासिकता";
आर्थिक नियतावाद की एक आलोचना जो मार्क्सवाद की घातक व्याख्याओं का विरोध करती है;
पूर्व-मार्क्सवादी दार्शनिक भौतिकवाद की आलोचना
हेगमेनी
हेगमेनी पहले एक शब्द था जिसका इस्तेमाल व्लादिमीर लेनिन जैसे मार्क्सवादी लोग एक लोकतांत्रिक क्रांति में मजदूर-वर्ग के राजनीतिक नेतृत्व को दर्शाने के लिए करते थे। ग्राम्स्की ने इस अवधारणा का बहुत विस्तार किया, जिससे शासक पंडित वर्ग - पूंजीपति वर्ग - अपने नियंत्रण को कैसे स्थापित करता है और कैसे बनाए रखता है, इसका गहन विश्लेषण किया गया।
रूढ़िवादी मार्क्सवाद ने भविष्यवाणी की थी कि पूंजीवादी समाजों में समाजवादी क्रांति अपरिहार्य थी। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, सबसे उन्नत देशों में ऐसी कोई क्रांति नहीं हुई है। पूंजीवाद, ऐसा लगता है, पहले से कहीं अधिक पूंजीवाद था, ग्राम्स्की ने सुझाव दिया, न केवल हिंसा और राजनीतिक और आर्थिक दबाव के माध्यम से, बल्कि विचारधारा के माध्यम से भी नियंत्रण बनाए रखा। पूंजीपति वर्ग ने एक हेग्मोनिक संस्कृति विकसित की, जिसने अपने स्वयं के मूल्यों और मानदंडों का प्रचार किया ताकि वे सभी के "सामान्य ज्ञान" मूल्य बन गए। श्रमिक वर्ग (और अन्य वर्गों) के लोगों ने पूंजीपतियों की भलाई के साथ अपने स्वयं के अच्छे की पहचान की, और विद्रोह के बजाय यथास्थिति बनाए रखने में मदद की।
समाज के लिए बुर्जुआ मूल्यों "प्राकृतिक" या "सामान्य" मूल्यों का प्रतिनिधित्व करने वाली धारणा का मुकाबला करने के लिए, मजदूर वर्ग को अपनी संस्कृति विकसित करने की आवश्यकता है। लेनिन ने माना कि यह संस्कृति राजनीतिक उद्देश्यों के लिए "सहायक" थी, लेकिन ग्राम्स्की के लिए यह शक्ति प्राप्त करने के लिए मौलिक था कि सांस्कृतिक आधिपत्य पहले हासिल किया जाए। ग्राम्स्की के विचार में, एक वर्ग अपने स्वयं के संकीर्ण आर्थिक हितों को आगे बढ़ाकर आधुनिक परिस्थितियों में हावी नहीं हो सकता; न ही यह बल और जबरदस्ती पर हावी हो सकता है। इसके बजाय, इसे बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व को बढ़ावा देना चाहिए, और गठजोड़ करना चाहिए और विभिन्न प्रकार की ताकतों के साथ समझौता करना चाहिए ग्राम्स्की सामाजिक संघों के इस संघ को "ऐतिहासिक ब्लॉक" कहता है, जोर्ज सोरेल से एक शब्द लेते हुए यह ब्लॉक एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था का आधार बनाता है, जो संस्थानों, सामाजिक संबंधों और विचारों के एक समूह के माध्यम से प्रमुख वर्ग के आधिपत्य का उत्पादन और पुनः निर्माण करता है। इस तरह, ग्राम्स्की के सिद्धांत ने आर्थिक आधार के रिश्तों को बनाए रखने और बनाए रखने दोनों में राजनीतिक और वैचारिक अधिरचना के महत्व पर जोर दिया।
ग्राम्स्की ने कहा कि बुर्जुआ सांस्कृतिक मूल्यों को लोककथाओं, लोकप्रिय संस्कृति और धर्म से जोड़ा गया था, और इसलिए हेग्मोनिक संस्कृति के उनके विश्लेषण का अधिकांश उद्देश्य यही है। रोमन कैथोलिक धर्म के प्रभाव से वह भी प्रभावित हुआ और चर्च धर्म और कम शिक्षित लोगों के अत्यधिक विकास को रोकने में सक्षम था। ग्राम्स्की ने मार्क्सवाद को पुनर्जागरण मानवतावाद में पाए गए धर्म के विशुद्ध बौद्धिक समालोचना और सुधार के तत्वों की शादी के रूप में देखा जो जनता को अपील करते थे। ग्राम्स्की के लिए, मार्क्सवाद धर्म को केवल तब ही अधिरोपित कर सकता था जब वह लोगों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करता था, और ऐसा करने के लिए लोग अपने स्वयं के अनुभव की अभिव्यक्ति के बारे में सोचते थे।
बौद्धिक और शिक्षा
ग्राम्स्की ने समाज में बुद्धिजीवियों की भूमिका पर बहुत विचार किया है। पारिवारिक रूप से, उन्होंने कहा कि सभी पुरुष बौद्धिक हैं, सभी में बौद्धिक और तर्कसंगत संकाय हैं, लेकिन सभी पुरुषों के पास बौद्धिकों का सामाजिक कार्य नहीं है। उन्होंने आधुनिक बुद्धिजीवियों को बात करने वालों के रूप में नहीं, बल्कि व्यावहारिक रूप से दिमाग वाले निर्देशकों और आयोजकों के रूप में देखा, जिन्होंने शिक्षा और मीडिया जैसे वैचारिक तंत्र का निर्माण किया। इसके अलावा, वह एक "पारंपरिक" बुद्धिजीवी वर्ग के बीच प्रतिष्ठित थे, जो खुद को समाज से अलग एक वर्ग के रूप में देखता है, और सोच समूहों को "खुद को व्यवस्थित" कहा जाता है। ऐसे "ऑर्गेनिक" बुद्धिजीवियों ने न केवल सामाजिक जीवन का वर्णन वैज्ञानिक नियमों के अनुसार किया है, बल्कि स्पष्ट रूप से, संस्कृति की भाषा के माध्यम से, भावनाओं और अनुभवों को जो कि जनता खुद के लिए व्यक्त नहीं कर सकती थी। ग्राम्स्की के लिए, यह जैविक बुद्धिजीवियों का कर्तव्य था कि वे अपने संबंधित राजनीतिक क्षेत्रों के लोक ज्ञान, या सामान्य ज्ञान (सेंसो कॉम्यून) की अस्पष्ट उपदेशों को बोलें। ये बुद्धिजीवी एक समाज के बहिष्कृत सामाजिक समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे ग्राम्स्की ने सबाल्टर्न कहा।
हेमिसोनिक शक्ति के ग्राम्स्की के सिद्धांतों के अनुरूप, उन्होंने तर्क दिया कि एक प्रति-आधिपत्य का निर्माण करके पूंजीवादी शक्ति को चुनौती देने की आवश्यकता थी। इसके द्वारा उनका मतलब था कि, युद्ध की स्थिति के तहत, बुर्जुआ विचारधारा के विपरीत, जैविक बुद्धिजीवियों और अन्य लोगों को मजदूर वर्ग के भीतर वैकल्पिक मूल्यों और एक वैकल्पिक विचारधारा को विकसित करने की आवश्यकता है। उन्होंने तर्क दिया कि रूस में ऐसा करने के लिए आवश्यक नहीं था कारण यह था कि रूसी शासक-वर्ग के पास वास्तविक विषम शक्ति नहीं थी। इसलिए बोल्शेविक युद्धाभ्यास (1917 क्रांति) के माध्यम से देखने में सक्षम थे, अपेक्षाकृत आसानी से, क्योंकि शासक-वर्ग आधिपत्य पूरी तरह से कभी भी हासिल नहीं हुआ था। उनका मानना था कि विकसित और उन्नत पूंजीवादी समाजों में युद्धाभ्यास का एक अंतिम युद्ध केवल तभी संभव था, जब जैविक बुद्धिजीवियों और मजदूर वर्ग द्वारा प्रतिवाद के तहत स्थिति का युद्ध जीता गया था।
एक श्रमिक-वर्ग की संस्कृति और एक प्रति-आधिपत्य बनाने की आवश्यकता, ग्राम्स्की की एक ऐसी शिक्षा से संबंधित है जो कार्य-श्रेणी के बुद्धिजीवियों को विकसित कर सकती है, जिनके काम को सर्वहारा वर्ग की चेतना के रूप में विदेशी धारणाओं के एक समूह के रूप में पेश नहीं किया गया था, लेकिन आम जनता की मौजूदा बौद्धिक गतिविधि का नवीकरण करना और इसे यथास्थिति के लिए महत्वपूर्ण बनाना। इस उद्देश्य के लिए एक शिक्षा प्रणाली के बारे में उनके विचार, महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र और लोकप्रिय शिक्षा के विचार के साथ, जो कि ब्राजील में पाउलो फ्रायर द्वारा बाद के दशकों में प्रचलित और प्रचलित है, फ्रांट्ज फैनन के साथ बहुत कुछ इस कारण से, वयस्कों के पक्षपातपूर्ण हैं। और लोकप्रिय शिक्षा ग्राम्स्की को इस दिन के लिए एक महत्वपूर्ण आवाज मानते हैं।
राज्य और नागरिक समाज
ग्राम्सी के आधिपत्य का सिद्धांत पूंजीवादी राज्य की उसकी अवधारणा से जुड़ा है। ग्राम्स्की सरकार के संकीर्ण अर्थ में 'राज्य' को नहीं समझते हैं, इसके बजाय, वह इसे 'राजनीतिक समाज' (पुलिस, सेना, कानूनी प्रणाली, आदि) - राजनीतिक संस्थानों और कानूनी संवैधानिक नियंत्रण के क्षेत्र के बीच विभाजित करता है - और 'नागरिक समाज' (परिवार, शिक्षा प्रणाली, व्यापार संघ, आदि) - आमतौर पर 'निजी' या 'गैर-राज्य' क्षेत्र के रूप में देखा जाता है, जो राज्य और अर्थव्यवस्था के बीच मध्यस्थता करता है। हालांकि, वह इस बात पर जोर देता है कि यह विभाजन विशुद्ध रूप से वैचारिक है और दोनों अक्सर वास्तविकता में ओवरलैप होते हैं। [३ci] ग्राम्स्की ने पूंजीवादी राज्य के नियमों को बलपूर्वक सहमति के माध्यम से दावा किया है: राजनीतिक समाज बल और नागरिक समाज का क्षेत्र है।
ग्राम्सी का कहना है कि आधुनिक पूंजीवाद के तहत पूंजीपति राजनीतिक क्षेत्रों में कुछ राजनीतिक दलों और नागरिक समाज को राजनीतिक क्षेत्रों से मिलने की अनुमति देकर अपना आर्थिक नियंत्रण बनाए रख सकते हैं। इस प्रकार, पूंजीपति अपने तात्कालिक आर्थिक हितों से आगे जाकर निष्क्रिय क्रांति में संलग्न है और अपने रूपों को बदलने की अनुमति देता है। ग्राम्स्की ने कहा कि सुधारवाद और फासीवाद जैसे आंदोलनों के साथ-साथ क्रमशः फ्रेडरिक टेलर और हेनरी फोर्ड की 'वैज्ञानिक प्रबंधन' और असेंबली लाइन के तरीके।
मैकियावेली से आकर्षित, उनका तर्क है कि 'द मॉडर्न प्रिंस' - क्रांतिकारी पार्टी - वह बल है जो श्रमिक वर्ग को जैविक बुद्धिजीवियों और नागरिक समाज के भीतर एक वैकल्पिक आधिपत्य विकसित करने की अनुमति देगा। ग्राम्स्की के लिए, आधुनिक नागरिक समाज की जटिल प्रकृति का अर्थ है कि एक 'युद्ध की स्थिति', जो राजनीतिक आंदोलन, ट्रेड यूनियनों, सर्वहारा संस्कृति की उन्नति, और अन्य तरीकों से एक विरोधी नागरिक समाज को 'युद्धाभ्यास' बनाने के लिए क्रांतिकारियों द्वारा किया जाता है। - एक सीधी क्रांति - एक जवाबी क्रांति या पतन के खतरे के बिना एक सफल क्रांति होने के लिए।
अपने दावे के बावजूद कि दोनों के बीच की रेखाएँ धुंधली हो सकती हैं, ग्राम्स्की ने राज्य-पूजा को अस्वीकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप नागरिक समाज के साथ राजनीतिक समाज की पहचान होती है, जैसा कि जैकबिन्स और फ़ासिस्टों द्वारा किया गया था। उनका मानना है कि सर्वहारा वर्ग का ऐतिहासिक कार्य एक 'विनियमित समाज' बनाना है और 'राज्य से दूर हटने' को परिभाषित करता है क्योंकि नागरिक समाज की खुद को विनियमित करने की क्षमता का पूर्ण विकास होता हैं
Historicism(ऐतिहासिकतावाद)
ग्राम्स्की, शुरुआती मार्क्स की तरह, ऐतिहासिकता का एक सशक्त समर्थक था। ग्राम्स्की के विचार में, सभी अर्थ मानव व्यावहारिक गतिविधि (या "प्रैक्सिस") और "उद्देश्य" ऐतिहासिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के बीच संबंध से उत्पन्न होते हैं, जो इसका हिस्सा है। विचारों को उनके सामाजिक और ऐतिहासिक संदर्भ से बाहर नहीं समझा जा सकता है। जिन अवधारणाओं के द्वारा हम अपने विचारों को दुनिया से संगठित करते हैं, वे मुख्य रूप से हमारे संबंधों से चीजों तक नहीं पहुंचते हैं, बल्कि सामाजिक संबंधों (मार्क्स के लिए आर्थिक) के बीच बियरर्स की अवधारणाएं हैं। नतीजतन, अपरिवर्तनीय "मानव प्रकृति" जैसी कोई चीज नहीं है। इसके अलावा, दर्शन और विज्ञान मनुष्य के वास्तविकता से स्वतंत्र "प्रतिबिंबित" नहीं करते हैं, एक सिद्धांत को "सच" कहा जा सकता है, जब किसी भी ऐतिहासिक स्थिति में, यह उस स्थिति के वास्तविक विकास की प्रवृत्ति को व्यक्त करता है।
मार्क्सवादियों के बहुमत के लिए, सत्य कोई भी बात नहीं है जब यह जाना जाता है और जहां वैज्ञानिक ज्ञान, और वैज्ञानिक ज्ञान (जिसमें मार्क्सवाद भी शामिल है) ऐतिहासिक रूप से रोजमर्रा के अर्थ में अग्रिम के रूप में संचित है। इस दृष्टि से, मार्क्सवाद (या इतिहास और अर्थशास्त्र का मार्क्सवादी सिद्धांत) में अधिरचना का भ्रामक क्षेत्र नहीं था क्योंकि यह एक विज्ञान है, इसके विपरीत, ग्राम्स्की का मानना था कि मार्क्सवाद एक सामाजिक व्यावहारिक अर्थ में "सत्य" था: वर्ग की चेतना को कलाकृत करके। सर्वहारा वर्ग की, मार्क्सवाद ने अपने समय की "सच्चाई" को किसी भी अन्य सिद्धांत से बेहतर बताया। यह वैज्ञानिक-विरोधी और सकारात्मक-विरोधी रुख बेनेटेटो क्रो के प्रति ऋणी था। हालांकि, यह रेखांकित किया जाना चाहिए कि ग्राम्स्की का "पूर्ण ऐतिहासिकतावाद" ऐतिहासिक "नियति" में एक आध्यात्मिक संश्लेषण को सुरक्षित करने के लिए क्रोस की प्रवृत्ति से टूट गया। हालाँकि ग्राम्स्की ने इस आरोप को निरस्त कर दिया, लेकिन सत्य के उसके ऐतिहासिक खाते की सापेक्षतावाद के रूप में आलोचना की गई है
अर्थवाद" का आलोचक
"द कपिल के खिलाफ क्रांति" नामक एक उल्लेखनीय पूर्व-जेल लेख में, ग्राम्स्की ने लिखा था कि रूस में अक्टूबर क्रांति ने इस विचार को अमान्य कर दिया था कि समाजवादी क्रांति ने पूर्ण विकास की पूंजीवादी ताकतें पैदा की हैं। यह उनके विचार को दर्शाता है कि मार्क्सवाद निर्धारक दर्शन नहीं था। उत्पादन की शक्तियों के कारण "प्रधानता" का सिद्धांत मार्क्सवाद की गलत धारणा थी। आर्थिक परिवर्तन और सांस्कृतिक परिवर्तन दोनों एक "बुनियादी ऐतिहासिक प्रक्रिया" की अभिव्यक्तियाँ हैं, और यह कहना मुश्किल है कि किस क्षेत्र में अन्य लोगों की प्रधानता है "मजदूरों के आंदोलन के शुरुआती वर्षों से विश्वास" ऐतिहासिक कानूनों के कारण अनिवार्य रूप से जीत होगी "मुख्य रूप से रक्षात्मक कार्रवाई के लिए प्रतिबंधित एक उत्पीड़ित वर्ग का उत्पाद था। इस घातक सिद्धांत को एक बाधा के रूप में छोड़ दिया जाना था, जब मजदूर वर्ग पहल करने में सक्षम हो गया। क्योंकि मार्क्सवाद एक "प्रशंसा का दर्शन" है, यह अनदेखी "ऐतिहासिक कानूनों" पर भरोसा नहीं कर सकता है क्योंकि सामाजिक परिवर्तन के एजेंट मानव प्रॉक्सिस द्वारा परिभाषित किए गए हैं और इसलिए मानव इच्छा भी शामिल है, इच्छा-शक्ति किसी भी चीज़ को प्राप्त नहीं कर सकती है जो इसे किसी भी तरह से पसंद करती है। दी गई स्थिति: जब श्रमिक-वर्ग की चेतना कार्रवाई के लिए आवश्यक विकास के चरण तक पहुँचती है, तो यह ऐतिहासिक परिस्थितियों का सामना करेगी, जिन्हें मनमाने ढंग से नहीं बदला जा सकता है। हालांकि, यह ऐतिहासिक अनिवार्यता या "नियति" से पूर्वनिर्धारित नहीं है जैसा कि कई संभावित विकास हैं।
उनके अर्थशास्त्र की आलोचना ने इतालवी ट्रेड यूनियनों के सिंडिकलिस्टों के अभ्यास को भी बढ़ाया। उनका मानना था कि कई ट्रेड यूनियन एक सुधारवादी, क्रमवादी दृष्टिकोण के लिए समझौता कर चुके थे, उन्होंने राजनीतिक मोर्चे पर लड़ने से इनकार कर दिया था। ग्राम्स्की के लिए, शासक वर्ग अपने स्वयं के आधिपत्य के रूपों को पुनर्गठित करने के लिए अपने स्वयं के तत्काल आर्थिक हित से परे देख सकता है, इसलिए समाज के सार्वभौमिक उन्नति के साथ-साथ श्रमिक वर्ग को अपने हितों को प्रस्तुत करना चाहिए। जबकि ग्राम्स्की ने ट्रेड यूनियनों को पूंजीवादी समाज में एक विषम बल के अंग के रूप में कल्पना की थी, ट्रेड यूनियन नेताओं ने इन संगठनों को मौजूदा ढांचे के भीतर स्थितियों में सुधार के साधन के रूप में पाया। ग्राम्स्की ने इन ट्रेड यूनियनवादियों के विचारों को "अशिष्ट अर्थवाद" के रूप में संदर्भित किया, जिसे उन्होंने गुप्त सुधारवाद और यहां तक कि उदारवाद के समान बताया।
भौतिकवाद की आलोचना
उनके इस विश्वास के आधार पर कि मानव इतिहास और सामूहिक प्रशंसा यह निर्धारित करती है कि क्या दार्शनिक प्रश्न सार्थक है, ग्राम्स्की के विचार आध्यात्मिक भौतिकवाद और एंगेल्स और लेनिन, द्वारा उन्नत भौतिकवाद के 'प्रति' सिद्धांत के विपरीत हैं। हालाँकि वह स्पष्ट रूप से इसके लिए नहीं बताता है कि मार्मस्की के लिए, मार्क्सवाद उस वास्तविकता से नहीं निपटता है जो खुद के लिए है और नम्रता के लिए मौजूद है। मानव इतिहास और मानव समीपता के बाहर एक उद्देश्य ब्रह्मांड की अवधारणा ईश्वर में विश्वास के अनुरूप है। ग्राम्स्की भविष्य की कम्युनिस्ट समाज में स्थापित होने वाली सार्वभौमिक सार्वभौमिकता के संदर्भ में निष्पक्षता को परिभाषित करता है। प्राकृतिक इतिहास इस प्रकार केवल मानव इतिहास में सार्थक था। उनके विचार में दार्शनिक भौतिकवाद आलोचनात्मक सोच की कमी के कारण था, और इसे धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वास का विरोध नहीं कहा जा सकता है। इसके बावजूद, ग्राम्स्की ने मार्क्सवाद के इस यकीनन गंभीर रूप के अस्तित्व के लिए खुद को त्याग दिया। मार्क्सवाद सर्वहारा वर्ग के लिए एक दर्शन था, एक सबाल्टर्न वर्ग, और इस प्रकार यह केवल लोकप्रिय अंधविश्वास और सामान्य ज्ञान के रूप में व्यक्त किया जा सकता था। फिर भी, शिक्षित वर्गों की विचारधाराओं को प्रभावी ढंग से चुनौती देना आवश्यक था, और ऐसा करने के लिए, मार्क्सवादियों को खुद को अधिक परिष्कृत तरीके से प्रस्तुत करना चाहिए, और वास्तव में अपने विरोधियों के विचारों को समझने की कोशिश करनी चाहिए। ।
उन्होंने अपने कारावास के दौरान 30 से अधिक नोटबुक और इतिहास और विश्लेषण के 3,000 पृष्ठ लिखे। उनकी प्रिज़न नोटबुक्स को 20 वीं सदी के राजनीतिक सिद्धांत के लिए एक अत्यंत मूल योगदान माना जाता है। ग्राम्स्की ने विभिन्न स्रोतों से अंतर्दृष्टि प्राप्त की - न केवल अन्य मार्क्सवादियों, बल्कि निकोलो मैकियावेली, विलफ्रेडो पेरेटो, जॉर्जेस सोरेल और बेनेटेटो क्रो जैसे विचारकों ने भी। नोट बुक में इतालवी इतिहास और राष्ट्रवाद, फ्रांसीसी क्रांति, फासीवाद, फोर्डवाद, नागरिक समाज, लोकगीत, धर्म और उच्च और लोकप्रिय संस्कृति सहित कई विषयों को शामिल किया गया है।
ग्राम्स्की को सांस्कृतिक आधिपत्य के अपने सिद्धांत के लिए जाना जाता है, जो बताता है कि पूंजीवादी समाजों में सत्ता बनाए रखने के लिए राज्य और शासक पूंजीवादी वर्ग - पूंजीपति वर्ग - सांस्कृतिक संस्थाओं का उपयोग कैसे करते हैं। बुर्जुआजी, ग्राम्स्की के विचार में, हिंसा, आर्थिक बल, या जबरदस्ती के बजाय विचारधारा का उपयोग करते हुए एक हेग्मोनिक संस्कृति विकसित करता है। हेग्मोनिक संस्कृति अपने स्वयं के मूल्यों और मानदंडों का प्रचार करती है ताकि वे सभी "सामान्य ज्ञान" मूल्य बन जाएं और इस प्रकार यथास्थिति बनाए रखें। इसलिए हेग्मोनिक शक्ति का उपयोग पूंजीवादी व्यवस्था को बनाए रखने के लिए किया जाता है, न कि बल को बनाए रखने के लिए। इस सांस्कृतिक आधिपत्य को अधिरचना के माध्यम से प्रमुख वर्ग द्वारा निर्मित और पुन: प्रस्तुत किया जाता है।
जिंदगी
प्रारंभिक जीवन
ग्राम्स्की का जन्म अलिसो के प्रांत में, एल्डिसानो में, सार्डिनिया द्वीप पर, फ्रांसेस्को ग्राम्स्की (1860-1937) के चौथे पुत्रों और गिउसेपिना मरीशिया (1861-1932) में हुआ था। वरिष्ठ ग्राम्स्की एक निम्न-स्तर का अधिकारी था, जो लता के प्रांत (लेज़ियो के मध्य इतालवी क्षेत्र में) के छोटे से शहर, गीता के प्रांत में पैदा हुआ था, जो कि दक्षिणी इतालवी क्षेत्र के कैंपेनिया के एक सुदूर परिवार से और दूरदराज के अरारेशेश्वर से था। हालाँकि ग्राम्स्की ने खुद माना कि उसके पिता के परिवार ने हाल ही में 1921 के रूप में अल्बानिया छोड़ दिया था (ग्रामनाम में उनके उपनाम का मूल, ग्राम्शी का एक इतालवी रूप, जो उपजा है) प्लेसेनैम ग्राम की निश्चित संज्ञा से, केंद्र और पूर्वी अल्बानिया में आज के एलबासन काउंटी का एक छोटा शहर, , जबकि उनकी पत्नी सोरोनो (नूरो प्रांत में) से एक सार्दिनियन ज़मींदार परिवार से थी। वरिष्ठ ग्राम्स्की की वित्तीय कठिनाइयों और पुलिस के साथ परेशानियों ने परिवार को सार्डिनिया के कुछ गांवों के बारे में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया जब तक कि वे अंततः ग़ाज़ीज़ा में बस गए।
1898 में फ्रांसेस्को को गबन का दोषी ठहराया गया था और कैद कर लिया गया था, जिससे उसके परिवार का विनाश हो गया। युवा एंटोनियो ने 1904 में अपने पिता की रिहाई तक विभिन्न आकस्मिक नौकरियों में स्कूली शिक्षा और काम छोड़ दिया था। एक लड़के के रूप में, ग्राम्स्की को स्वास्थ्य समस्याओं का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से रीढ़ की एक विकृति जिसने इसकी वृद्धि को रोक दिया (उसकी वयस्क ऊंचाई 5 से कम थी। ) और उसे गंभीर रूप से कुबड़ा छोड़ दिया। दशकों तक, यह बताया गया था कि उनकी स्थिति एक बचपन के दुर्घटना-विशेष के कारण हुई थी, जिसे एक नानी द्वारा छोड़ दिया गया था, लेकिन हाल ही में यह सुझाव दिया गया है कि यह पोट की बीमारी के कारण था, तपेदिक का एक रूप जो हो सकता है रीढ़ की विकृति के कारण विकृति भी जीवन भर विभिन्न आंतरिक विकारों से ग्रस्त रही।
ग्राम्स्की ने कैग्लियारी में माध्यमिक स्कूल पूरा किया, जहां उन्होंने अपने बड़े भाई गिन्नारो के साथ एक पूर्व सैनिक, जिसका समय मुख्य भूमि पर था, ने उन्हें एक उग्रवादी समाजवादी बना दिया। हालाँकि, ग्राम्स्की की सहानुभूति तब समाजवाद के साथ नहीं थी, बल्कि उसके बदले में सार्दिनियन किसानों और खनिकों की शिकायतें थीं। उन्होंने तेजी से औद्योगिक उत्तर द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों के परिणामस्वरूप अपनी उपेक्षा को माना, और उन्होंने एक बढ़ती हुई सार्डिनियन राष्ट्रवाद की ओर रुख किया, जो इटली की मुख्य भूमि से सैनिकों द्वारा क्रूरतापूर्वक दमन किया गया
1911 में, ग्राम्स्की ने ट्यूरिन विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए एक छात्रवृत्ति जीती, उसी समय पाल्मीरो तोग्लिआति के रूप में परीक्षा में बैठे। ट्यूरिन में, उन्होंने साहित्य पढ़ा और भाषाविज्ञान में गहरी रुचि ली, जिसका अध्ययन उन्होंने माटेओ बार्टोली के तहत किया। ग्राम्सी ट्यूरिन में था क्योंकि यह औद्योगीकरण के माध्यम से जा रहा था, फिएट और लैंसिया कारखानों के साथ गरीब क्षेत्रों के श्रमिकों की भर्ती की। ट्रेड यूनियन की स्थापना हुई और पहला औद्योगिक सामाजिक संघर्ष उभरने लगा। ग्राम्स्की ने समाजवादी हलकों के साथ-साथ इतालवी मुख्य भूमि पर सार्डिनियन प्रवासियों के साथ संबंध स्थापित किया। उनके विश्वदृष्टि को सार्डिनिया में उनके पिछले अनुभवों और मुख्य भूमि पर उनके वातावरण दोनों द्वारा आकार दिया गया था। ग्राम्स्की 1913 के अंत में इतालवी सोशलिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, जहां उन्होंने बाद में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया और ट्यूरिन से रूसी क्रांतिकारी प्रक्रिया का निरीक्षण किया।
हालांकि, अपनी पढ़ाई के लिए प्रतिभा दिखाने से, ग्राम्स्की के पास वित्तीय समस्याएं और खराब स्वास्थ्य थे। अपनी बढ़ती राजनीतिक प्रतिबद्धता के साथ, इसने 1915 की शुरुआत में 24 वर्ष की आयु में अपनी शिक्षा को छोड़ दिया। इस समय तक, उन्होंने इतिहास और दर्शन का व्यापक ज्ञान प्राप्त कर लिया था। विश्वविद्यालय में, उन्हें एंटोनियो लाबरियोला, रोडोल्फो मोंडोल्फो, जियोवन्नी जेंटाइल के विचार में लाया गया था, और सबसे महत्वपूर्ण बात, बेनेटेटो क्रो, संभवतः उनके दिन का सबसे व्यापक रूप से सम्मानित इतालवी बौद्धिक। लाब्रियोला ने विशेष रूप से हेगेलियन मार्क्सवाद के एक ब्रांड को प्रतिपादित किया जिसे उन्होंने "प्रैक्सी के दर्शन" का नाम दिया। हालांकि ग्राम्स्की ने बाद में जेल के सेंसर से बचने के लिए इस वाक्यांश का उपयोग किया, इस विचार के वर्तमान के साथ उनका संबंध पूरे जीवन में अस्पष्ट था।
1914 से, इल ग्रिडो डेल पोपोलो जैसे समाजवादी अखबारों के लिए ग्राम्स्की के लेखन ने उन्हें एक उल्लेखनीय पत्रकार के रूप में ख्याति दिलाई। 1916 में, वह सोशलिस्ट पार्टी के आधिकारिक अंग अवंती के पीडमोंट संस्करण के सह-संपादक बन गए। राजनीतिक सिद्धांत के एक मुखर और विपुल लेखक, ग्राम्स्की ने एक दुर्जेय टिप्पणीकार साबित किया, जो ट्यूरिन के सामाजिक और राजनीतिक जीवन के सभी पहलुओं पर लिखते हैं।
ग्राम्स्की इस समय, ट्यूरिन श्रमिकों की शिक्षा और संगठन में भी शामिल थे; उन्होंने 1916 में पहली बार सार्वजनिक रूप से बात की और रोमैन रोलैंड, फ्रांसीसी क्रांति, पेरिस कम्यून और महिलाओं की मुक्ति जैसे विषयों पर बातचीत की। अगस्त 1917 के क्रांतिकारी दंगों के बाद सोशलिस्ट पार्टी के नेताओं की गिरफ्तारी के मद्देनजर, ग्राम्स्की ट्यूरिन के प्रमुख समाजवादियों में से एक बन गया, जब वह पार्टी के प्रांतीय समिति के लिए चुने गए और इल ग्रिडो के पॉपोलो के संपादक बनाए गए।
अप्रैल 1919 में, टोग्लिआट्टी, एंजेलो तस्का और उम्बर्टो टेरासिनी के साथ, ग्राम्स्की ने साप्ताहिक समाचार पत्र L'Ordine Nuovo (द न्यू ऑर्डर) की स्थापना की। उसी वर्ष अक्टूबर में, विभिन्न शत्रुतापूर्ण गुटों में विभाजित होने के बावजूद, सोशलिस्ट पार्टी तीसरे अंतर्राष्ट्रीय द ल'ऑर्डिन नूवो समूह में शामिल होने के लिए एक बड़े बहुमत में चली गई, जिसे व्लादिमीर लेनिन ने बोल्शेविकों के उन्मुखीकरण में सबसे नज़दीकी के रूप में देखा और इसे प्राप्त किया वामपंथी कम्युनिस्ट अमाडे बोर्दिगा के संसदीय विरोधी कार्यक्रम के खिलाफ उनका समर्थन।
पार्टी के भीतर चल रही तनातनी के बीच, ग्राम्स्की के समूह को मुख्य रूप से श्रमिकों की परिषदों की वकालत द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जो 1919 और 1920 के बड़े हमलों के दौरान ट्यूरिन में अस्तित्व में थे। ग्राम्स्की के लिए, ये परिषदें श्रमिकों को सक्षम करने में सक्षम थीं। कार्य का नियंत्रण ले लो, हालांकि उनका मानना था कि इस समय उनकी स्थिति लेनिन की नीति, "सोवियत संघ के लिए सभी शक्ति" के अनुसार होगी, उनका रुख ये था कि ये इतालवी परिषद कम्युनिस्ट थे, न कि पूंजीपति वर्ग के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष के केवल एक अंग के रूप में। जार्ज सोरेल और डैनियल डेलियन के विचार से प्रभावित एक सिंडिकलिस्ट प्रवृत्ति को धोखा देने के लिए बोर्डिगा द्वारा हमले पर। वसंत 1920 में पर्यटकों की हार के समय तक, ग्राम्स्की परिषदों के अपने बचाव में लगभग अकेला था
एक राष्ट्रीय आंदोलन के रूप में विकसित करने के लिए मजदूरों की परिषदों की विफलता ने ग्राम्स्की को आश्वस्त किया कि लेनिनवादी अर्थों में एक कम्युनिस्ट पार्टी की आवश्यकता है। L'Ordine Nuovo के आसपास के समूह ने इतालवी सोशलिस्ट पार्टी के मध्यमार्गी नेतृत्व के खिलाफ लगातार घोषणा की और अंततः बोरडीगा के अधिक "संयमवादी" गुट से जुड़े। 21 जनवरी 1921 को, लिवोर्नो (लेगॉर्न) शहर में, कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ इटली (पार्टिटो कोमनिस्टा डी-इटालिया - पीसीआई) की स्थापना की गई थी। ग्राम्सी ने बोर्डीगा द आर्मी डेल पोपोलो के खिलाफ समर्थन किया, जो एक उग्रवाद-विरोधी संगठन था, जिसने ब्लैकशर्ट्स के खिलाफ संघर्ष किया था।
ग्राम्स्की अपनी स्थापना से पार्टी का एक नेता होगा, लेकिन बोर्डीगा के अधीनस्थ, जिसके अनुशासन, केंद्रीयता और सिद्धांतों की शुद्धता पर जोर पार्टी के कार्यक्रम पर हावी है जब तक कि वह 1924 में नेतृत्व में हार नहीं गया।
1922 में, ग्राम्स्की ने नई पार्टी के प्रतिनिधि के रूप में रूस की यात्रा की। यहीं पर उनकी मुलाकात जूलिया शुचट से हुई, जो एक युवा वायलिन वादक थीं, जिनसे उन्होंने 1923 में शादी की थी और जिनके दो बेटे डेलियो (1924 में जन्मे) और गिउलिआनो (जन्म 1926) थे। ग्राम्स्की ने अपने दूसरे बेटे को कभी नहीं देखा।
रूसी मिशन इटली में फासीवाद के आगमन के साथ मेल खाता था, और ग्राम्स्की पीसीआई नेतृत्व की इच्छाओं के खिलाफ, फासीवाद के खिलाफ वामपंथी दलों के एकजुट मोर्चे के खिलाफ, फोस्टर के निर्देशों के साथ लौटा। इस तरह के मोर्चे के केंद्र में पीसीआई होता, जिसके माध्यम से मास्को सभी वामपंथी ताकतों पर नियंत्रण नहीं करता था, लेकिन दूसरों ने इस संभावित सर्वोच्चता पर बहस की: समाजवादियों की इटली में एक निश्चित परंपरा थी, जबकि कम्युनिस्ट पार्टी अपेक्षाकृत युवा है और बहुत कट्टरपंथी माना जाता है। साम्यवादियों के नेतृत्व में एक अंतिम गठबंधन ने राजनीतिक बहस से बहुत दूर का काम किया होगा, और इस तरह अलगाव का खतरा होगा।
1922 के अंत में और 1923 की शुरुआत में, बेनिटो मुसोलिनी की सरकार ने विपक्षी दलों के खिलाफ दमन के अभियान को शुरू किया, जिसमें बोर्डीगा सहित अधिकांश पीसीआई नेतृत्व को गिरफ्तार किया गया। 1923 के अंत में, ग्राम्स्की ने मास्को से वियना की यात्रा की, जहां उन्होंने एक पार्टी को पुनर्जीवित करने की कोशिश की।
1924 में, ग्राम्स्की, जिसे अब पीसीआई के प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त है, वे वेनेटो के लिए उप-प्रमुख के रूप में चुनाव जीते, उन्होंने पार्टी के आधिकारिक समाचार-पत्र के लॉन्च का आयोजन शुरू किया, जिसे रोम में रहने वाले L'Unità (यूनिटी) कहा जाता है, जबकि उनका परिवार रुका हुआ था मास्को। जनवरी 1926 में अपनी ल्योन कांग्रेस में, ग्राम्स्की के शोध ने इटली से लोकतंत्र को बहाल करने के लिए एकजुट मोर्चे का आह्वान किया।
1926 में, बोल्शेविक पार्टी के अंदर जोसेफ स्टालिन के युद्धाभ्यास कॉमिक्स को एक पत्र लिखने के लिए ग्राम्स्की चले गए जिसमें उन्होंने लियोन ट्रॉट्स्की के नेतृत्व वाले विपक्ष को हटा दिया, लेकिन नेता के कुछ निर्धारित दोषों को भी रेखांकित किया। मास्को में पार्टी के प्रतिनिधि के रूप में तोग्लिआत्ति ने पत्र प्राप्त किया, इसे खोला, इसे पढ़ा, और इसे वितरित नहीं करने का फैसला किया। इससे ग्राम्स्की और तोगल्टी के बीच एक कठिन संघर्ष हुआ जिसे उन्होंने कभी भी पूरी तरह से हल नहीं किया।
9 नवंबर 1926 को, फासीवादी सरकार ने कई दिनों पहले मुसोलिनी के जीवन पर एक कथित प्रयास के बहाने आपातकालीन कानूनों की एक नई लहर लागू की। फ़ासिस्ट पुलिस ने अपनी संसदीय प्रतिरक्षा के बावजूद, ग्राम्स्की को गिरफ्तार कर लिया और उसे रोमन जेल, रेजिना कोली ले आया।
परीक्षण के दौरान, ग्राम्स्की के अभियोजक ने कहा, "बीस साल से, हमें इस मस्तिष्क को कार्य करने से रोकना चाहिए"। उन्हें यूस्टिका द्वीप पर पाँच साल की सजा मिली और अगले साल उन्हें बारी के पास तुरी में २० साल की सजा हुई।
11 साल की जेल में, उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया: "उनके दांत बाहर गिर गए, उनका पाचन तंत्र खराब हो गया, ताकि वह ठोस भोजन न खाएं ... जब उन्हें खून की उल्टियां हुईं, तो उन्हें ऐंठन हुई और सिरदर्द इतना हिंसक हो गया कि उन्होंने अपना सिर पीट लिया। उनके सेल की दीवारें। "
कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी में पिएरो श्राफा और ग्राम्स्की की भाभी तातियाना द्वारा आयोजित एक अंतर्राष्ट्रीय अभियान, ग्रैमसी की रिहाई की मांग के लिए मुहिम शुरू की गई थी। १ ९ ३३ में, उन्हें जेल से तुरी से फारिया के एक क्लिनिक में ले जाया गया, लेकिन फिर भी उन्हें पर्याप्त चिकित्सा से वंचित रखा गया। दो साल बाद उन्हें रोम के "क्विसिसाना" क्लिनिक में ले जाया गया। वह 21 अप्रैल 1937 को रिहाई के कारण था और सेंसिनिया के लिए सर्डिनिया को रिटायर करने की योजना बना रहा था, लेकिन धमनीकाठिन्य, फुफ्फुसीय तपेदिक, उच्च रक्तचाप, एनजाइना, गाउट और तीव्र गैस्ट्रिक विकारों का एक संयोजन था जिसे वह स्थानांतरित करने के लिए बहुत बीमार था। ग्राम्स्की की मृत्यु 27 अप्रैल 1937 को ४६ वर्ष की आयु में हो गई। उनकी राख रोम के सिमिटेरो एकटोलिको (गैर-कैथोलिक कब्रिस्तान) में दफन है।
विचार
ग्राम्स्की 20 वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण मार्क्सवादी विचारकों में से एक थे, और पश्चिमी मार्क्सवाद में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण विचारक थे। उन्होंने अपने कारावास के दौरान 30 से अधिक नोटबुक और इतिहास और विश्लेषण के 3,000 पृष्ठ लिखे। प्रिज़न नोटबुक्स के रूप में जाने जाने वाले इन लेखन में ग्राम्स्की के इतालवी इतिहास और राष्ट्रवाद के साथ-साथ मार्क्सवादी सिद्धांत, महत्वपूर्ण सिद्धांत और उनके धार्मिक सिद्धांत के सिद्धांत में कुछ विचार शामिल हैं, जैसे:
पूंजीवादी राज्य को बनाए रखने और वैध बनाने के साधन के रूप में सांस्कृतिक आधिपत्य;
श्रमिक वर्ग से बुद्धिजीवियों के विकास को बढ़ावा देने के लिए लोकप्रिय श्रमिकों की शिक्षा की आवश्यकता;
आधुनिक पूंजीवादी राज्य का एक विश्लेषण जो राजनीतिक समाज के बीच अंतर करता है, जो सीधे और जबरदस्ती पर हावी होता है, और नागरिक समाज, जहां नेतृत्व सहमति के द्वारा गठित किया जाता है;
"पूर्ण ऐतिहासिकता";
आर्थिक नियतावाद की एक आलोचना जो मार्क्सवाद की घातक व्याख्याओं का विरोध करती है;
पूर्व-मार्क्सवादी दार्शनिक भौतिकवाद की आलोचना
हेगमेनी
हेगमेनी पहले एक शब्द था जिसका इस्तेमाल व्लादिमीर लेनिन जैसे मार्क्सवादी लोग एक लोकतांत्रिक क्रांति में मजदूर-वर्ग के राजनीतिक नेतृत्व को दर्शाने के लिए करते थे। ग्राम्स्की ने इस अवधारणा का बहुत विस्तार किया, जिससे शासक पंडित वर्ग - पूंजीपति वर्ग - अपने नियंत्रण को कैसे स्थापित करता है और कैसे बनाए रखता है, इसका गहन विश्लेषण किया गया।
रूढ़िवादी मार्क्सवाद ने भविष्यवाणी की थी कि पूंजीवादी समाजों में समाजवादी क्रांति अपरिहार्य थी। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, सबसे उन्नत देशों में ऐसी कोई क्रांति नहीं हुई है। पूंजीवाद, ऐसा लगता है, पहले से कहीं अधिक पूंजीवाद था, ग्राम्स्की ने सुझाव दिया, न केवल हिंसा और राजनीतिक और आर्थिक दबाव के माध्यम से, बल्कि विचारधारा के माध्यम से भी नियंत्रण बनाए रखा। पूंजीपति वर्ग ने एक हेग्मोनिक संस्कृति विकसित की, जिसने अपने स्वयं के मूल्यों और मानदंडों का प्रचार किया ताकि वे सभी के "सामान्य ज्ञान" मूल्य बन गए। श्रमिक वर्ग (और अन्य वर्गों) के लोगों ने पूंजीपतियों की भलाई के साथ अपने स्वयं के अच्छे की पहचान की, और विद्रोह के बजाय यथास्थिति बनाए रखने में मदद की।
समाज के लिए बुर्जुआ मूल्यों "प्राकृतिक" या "सामान्य" मूल्यों का प्रतिनिधित्व करने वाली धारणा का मुकाबला करने के लिए, मजदूर वर्ग को अपनी संस्कृति विकसित करने की आवश्यकता है। लेनिन ने माना कि यह संस्कृति राजनीतिक उद्देश्यों के लिए "सहायक" थी, लेकिन ग्राम्स्की के लिए यह शक्ति प्राप्त करने के लिए मौलिक था कि सांस्कृतिक आधिपत्य पहले हासिल किया जाए। ग्राम्स्की के विचार में, एक वर्ग अपने स्वयं के संकीर्ण आर्थिक हितों को आगे बढ़ाकर आधुनिक परिस्थितियों में हावी नहीं हो सकता; न ही यह बल और जबरदस्ती पर हावी हो सकता है। इसके बजाय, इसे बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व को बढ़ावा देना चाहिए, और गठजोड़ करना चाहिए और विभिन्न प्रकार की ताकतों के साथ समझौता करना चाहिए ग्राम्स्की सामाजिक संघों के इस संघ को "ऐतिहासिक ब्लॉक" कहता है, जोर्ज सोरेल से एक शब्द लेते हुए यह ब्लॉक एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था का आधार बनाता है, जो संस्थानों, सामाजिक संबंधों और विचारों के एक समूह के माध्यम से प्रमुख वर्ग के आधिपत्य का उत्पादन और पुनः निर्माण करता है। इस तरह, ग्राम्स्की के सिद्धांत ने आर्थिक आधार के रिश्तों को बनाए रखने और बनाए रखने दोनों में राजनीतिक और वैचारिक अधिरचना के महत्व पर जोर दिया।
ग्राम्स्की ने कहा कि बुर्जुआ सांस्कृतिक मूल्यों को लोककथाओं, लोकप्रिय संस्कृति और धर्म से जोड़ा गया था, और इसलिए हेग्मोनिक संस्कृति के उनके विश्लेषण का अधिकांश उद्देश्य यही है। रोमन कैथोलिक धर्म के प्रभाव से वह भी प्रभावित हुआ और चर्च धर्म और कम शिक्षित लोगों के अत्यधिक विकास को रोकने में सक्षम था। ग्राम्स्की ने मार्क्सवाद को पुनर्जागरण मानवतावाद में पाए गए धर्म के विशुद्ध बौद्धिक समालोचना और सुधार के तत्वों की शादी के रूप में देखा जो जनता को अपील करते थे। ग्राम्स्की के लिए, मार्क्सवाद धर्म को केवल तब ही अधिरोपित कर सकता था जब वह लोगों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करता था, और ऐसा करने के लिए लोग अपने स्वयं के अनुभव की अभिव्यक्ति के बारे में सोचते थे।
बौद्धिक और शिक्षा
ग्राम्स्की ने समाज में बुद्धिजीवियों की भूमिका पर बहुत विचार किया है। पारिवारिक रूप से, उन्होंने कहा कि सभी पुरुष बौद्धिक हैं, सभी में बौद्धिक और तर्कसंगत संकाय हैं, लेकिन सभी पुरुषों के पास बौद्धिकों का सामाजिक कार्य नहीं है। उन्होंने आधुनिक बुद्धिजीवियों को बात करने वालों के रूप में नहीं, बल्कि व्यावहारिक रूप से दिमाग वाले निर्देशकों और आयोजकों के रूप में देखा, जिन्होंने शिक्षा और मीडिया जैसे वैचारिक तंत्र का निर्माण किया। इसके अलावा, वह एक "पारंपरिक" बुद्धिजीवी वर्ग के बीच प्रतिष्ठित थे, जो खुद को समाज से अलग एक वर्ग के रूप में देखता है, और सोच समूहों को "खुद को व्यवस्थित" कहा जाता है। ऐसे "ऑर्गेनिक" बुद्धिजीवियों ने न केवल सामाजिक जीवन का वर्णन वैज्ञानिक नियमों के अनुसार किया है, बल्कि स्पष्ट रूप से, संस्कृति की भाषा के माध्यम से, भावनाओं और अनुभवों को जो कि जनता खुद के लिए व्यक्त नहीं कर सकती थी। ग्राम्स्की के लिए, यह जैविक बुद्धिजीवियों का कर्तव्य था कि वे अपने संबंधित राजनीतिक क्षेत्रों के लोक ज्ञान, या सामान्य ज्ञान (सेंसो कॉम्यून) की अस्पष्ट उपदेशों को बोलें। ये बुद्धिजीवी एक समाज के बहिष्कृत सामाजिक समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे ग्राम्स्की ने सबाल्टर्न कहा।
हेमिसोनिक शक्ति के ग्राम्स्की के सिद्धांतों के अनुरूप, उन्होंने तर्क दिया कि एक प्रति-आधिपत्य का निर्माण करके पूंजीवादी शक्ति को चुनौती देने की आवश्यकता थी। इसके द्वारा उनका मतलब था कि, युद्ध की स्थिति के तहत, बुर्जुआ विचारधारा के विपरीत, जैविक बुद्धिजीवियों और अन्य लोगों को मजदूर वर्ग के भीतर वैकल्पिक मूल्यों और एक वैकल्पिक विचारधारा को विकसित करने की आवश्यकता है। उन्होंने तर्क दिया कि रूस में ऐसा करने के लिए आवश्यक नहीं था कारण यह था कि रूसी शासक-वर्ग के पास वास्तविक विषम शक्ति नहीं थी। इसलिए बोल्शेविक युद्धाभ्यास (1917 क्रांति) के माध्यम से देखने में सक्षम थे, अपेक्षाकृत आसानी से, क्योंकि शासक-वर्ग आधिपत्य पूरी तरह से कभी भी हासिल नहीं हुआ था। उनका मानना था कि विकसित और उन्नत पूंजीवादी समाजों में युद्धाभ्यास का एक अंतिम युद्ध केवल तभी संभव था, जब जैविक बुद्धिजीवियों और मजदूर वर्ग द्वारा प्रतिवाद के तहत स्थिति का युद्ध जीता गया था।
एक श्रमिक-वर्ग की संस्कृति और एक प्रति-आधिपत्य बनाने की आवश्यकता, ग्राम्स्की की एक ऐसी शिक्षा से संबंधित है जो कार्य-श्रेणी के बुद्धिजीवियों को विकसित कर सकती है, जिनके काम को सर्वहारा वर्ग की चेतना के रूप में विदेशी धारणाओं के एक समूह के रूप में पेश नहीं किया गया था, लेकिन आम जनता की मौजूदा बौद्धिक गतिविधि का नवीकरण करना और इसे यथास्थिति के लिए महत्वपूर्ण बनाना। इस उद्देश्य के लिए एक शिक्षा प्रणाली के बारे में उनके विचार, महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र और लोकप्रिय शिक्षा के विचार के साथ, जो कि ब्राजील में पाउलो फ्रायर द्वारा बाद के दशकों में प्रचलित और प्रचलित है, फ्रांट्ज फैनन के साथ बहुत कुछ इस कारण से, वयस्कों के पक्षपातपूर्ण हैं। और लोकप्रिय शिक्षा ग्राम्स्की को इस दिन के लिए एक महत्वपूर्ण आवाज मानते हैं।
राज्य और नागरिक समाज
ग्राम्सी के आधिपत्य का सिद्धांत पूंजीवादी राज्य की उसकी अवधारणा से जुड़ा है। ग्राम्स्की सरकार के संकीर्ण अर्थ में 'राज्य' को नहीं समझते हैं, इसके बजाय, वह इसे 'राजनीतिक समाज' (पुलिस, सेना, कानूनी प्रणाली, आदि) - राजनीतिक संस्थानों और कानूनी संवैधानिक नियंत्रण के क्षेत्र के बीच विभाजित करता है - और 'नागरिक समाज' (परिवार, शिक्षा प्रणाली, व्यापार संघ, आदि) - आमतौर पर 'निजी' या 'गैर-राज्य' क्षेत्र के रूप में देखा जाता है, जो राज्य और अर्थव्यवस्था के बीच मध्यस्थता करता है। हालांकि, वह इस बात पर जोर देता है कि यह विभाजन विशुद्ध रूप से वैचारिक है और दोनों अक्सर वास्तविकता में ओवरलैप होते हैं। [३ci] ग्राम्स्की ने पूंजीवादी राज्य के नियमों को बलपूर्वक सहमति के माध्यम से दावा किया है: राजनीतिक समाज बल और नागरिक समाज का क्षेत्र है।
ग्राम्सी का कहना है कि आधुनिक पूंजीवाद के तहत पूंजीपति राजनीतिक क्षेत्रों में कुछ राजनीतिक दलों और नागरिक समाज को राजनीतिक क्षेत्रों से मिलने की अनुमति देकर अपना आर्थिक नियंत्रण बनाए रख सकते हैं। इस प्रकार, पूंजीपति अपने तात्कालिक आर्थिक हितों से आगे जाकर निष्क्रिय क्रांति में संलग्न है और अपने रूपों को बदलने की अनुमति देता है। ग्राम्स्की ने कहा कि सुधारवाद और फासीवाद जैसे आंदोलनों के साथ-साथ क्रमशः फ्रेडरिक टेलर और हेनरी फोर्ड की 'वैज्ञानिक प्रबंधन' और असेंबली लाइन के तरीके।
मैकियावेली से आकर्षित, उनका तर्क है कि 'द मॉडर्न प्रिंस' - क्रांतिकारी पार्टी - वह बल है जो श्रमिक वर्ग को जैविक बुद्धिजीवियों और नागरिक समाज के भीतर एक वैकल्पिक आधिपत्य विकसित करने की अनुमति देगा। ग्राम्स्की के लिए, आधुनिक नागरिक समाज की जटिल प्रकृति का अर्थ है कि एक 'युद्ध की स्थिति', जो राजनीतिक आंदोलन, ट्रेड यूनियनों, सर्वहारा संस्कृति की उन्नति, और अन्य तरीकों से एक विरोधी नागरिक समाज को 'युद्धाभ्यास' बनाने के लिए क्रांतिकारियों द्वारा किया जाता है। - एक सीधी क्रांति - एक जवाबी क्रांति या पतन के खतरे के बिना एक सफल क्रांति होने के लिए।
अपने दावे के बावजूद कि दोनों के बीच की रेखाएँ धुंधली हो सकती हैं, ग्राम्स्की ने राज्य-पूजा को अस्वीकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप नागरिक समाज के साथ राजनीतिक समाज की पहचान होती है, जैसा कि जैकबिन्स और फ़ासिस्टों द्वारा किया गया था। उनका मानना है कि सर्वहारा वर्ग का ऐतिहासिक कार्य एक 'विनियमित समाज' बनाना है और 'राज्य से दूर हटने' को परिभाषित करता है क्योंकि नागरिक समाज की खुद को विनियमित करने की क्षमता का पूर्ण विकास होता हैं
Historicism(ऐतिहासिकतावाद)
ग्राम्स्की, शुरुआती मार्क्स की तरह, ऐतिहासिकता का एक सशक्त समर्थक था। ग्राम्स्की के विचार में, सभी अर्थ मानव व्यावहारिक गतिविधि (या "प्रैक्सिस") और "उद्देश्य" ऐतिहासिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के बीच संबंध से उत्पन्न होते हैं, जो इसका हिस्सा है। विचारों को उनके सामाजिक और ऐतिहासिक संदर्भ से बाहर नहीं समझा जा सकता है। जिन अवधारणाओं के द्वारा हम अपने विचारों को दुनिया से संगठित करते हैं, वे मुख्य रूप से हमारे संबंधों से चीजों तक नहीं पहुंचते हैं, बल्कि सामाजिक संबंधों (मार्क्स के लिए आर्थिक) के बीच बियरर्स की अवधारणाएं हैं। नतीजतन, अपरिवर्तनीय "मानव प्रकृति" जैसी कोई चीज नहीं है। इसके अलावा, दर्शन और विज्ञान मनुष्य के वास्तविकता से स्वतंत्र "प्रतिबिंबित" नहीं करते हैं, एक सिद्धांत को "सच" कहा जा सकता है, जब किसी भी ऐतिहासिक स्थिति में, यह उस स्थिति के वास्तविक विकास की प्रवृत्ति को व्यक्त करता है।
मार्क्सवादियों के बहुमत के लिए, सत्य कोई भी बात नहीं है जब यह जाना जाता है और जहां वैज्ञानिक ज्ञान, और वैज्ञानिक ज्ञान (जिसमें मार्क्सवाद भी शामिल है) ऐतिहासिक रूप से रोजमर्रा के अर्थ में अग्रिम के रूप में संचित है। इस दृष्टि से, मार्क्सवाद (या इतिहास और अर्थशास्त्र का मार्क्सवादी सिद्धांत) में अधिरचना का भ्रामक क्षेत्र नहीं था क्योंकि यह एक विज्ञान है, इसके विपरीत, ग्राम्स्की का मानना था कि मार्क्सवाद एक सामाजिक व्यावहारिक अर्थ में "सत्य" था: वर्ग की चेतना को कलाकृत करके। सर्वहारा वर्ग की, मार्क्सवाद ने अपने समय की "सच्चाई" को किसी भी अन्य सिद्धांत से बेहतर बताया। यह वैज्ञानिक-विरोधी और सकारात्मक-विरोधी रुख बेनेटेटो क्रो के प्रति ऋणी था। हालांकि, यह रेखांकित किया जाना चाहिए कि ग्राम्स्की का "पूर्ण ऐतिहासिकतावाद" ऐतिहासिक "नियति" में एक आध्यात्मिक संश्लेषण को सुरक्षित करने के लिए क्रोस की प्रवृत्ति से टूट गया। हालाँकि ग्राम्स्की ने इस आरोप को निरस्त कर दिया, लेकिन सत्य के उसके ऐतिहासिक खाते की सापेक्षतावाद के रूप में आलोचना की गई है
अर्थवाद" का आलोचक
"द कपिल के खिलाफ क्रांति" नामक एक उल्लेखनीय पूर्व-जेल लेख में, ग्राम्स्की ने लिखा था कि रूस में अक्टूबर क्रांति ने इस विचार को अमान्य कर दिया था कि समाजवादी क्रांति ने पूर्ण विकास की पूंजीवादी ताकतें पैदा की हैं। यह उनके विचार को दर्शाता है कि मार्क्सवाद निर्धारक दर्शन नहीं था। उत्पादन की शक्तियों के कारण "प्रधानता" का सिद्धांत मार्क्सवाद की गलत धारणा थी। आर्थिक परिवर्तन और सांस्कृतिक परिवर्तन दोनों एक "बुनियादी ऐतिहासिक प्रक्रिया" की अभिव्यक्तियाँ हैं, और यह कहना मुश्किल है कि किस क्षेत्र में अन्य लोगों की प्रधानता है "मजदूरों के आंदोलन के शुरुआती वर्षों से विश्वास" ऐतिहासिक कानूनों के कारण अनिवार्य रूप से जीत होगी "मुख्य रूप से रक्षात्मक कार्रवाई के लिए प्रतिबंधित एक उत्पीड़ित वर्ग का उत्पाद था। इस घातक सिद्धांत को एक बाधा के रूप में छोड़ दिया जाना था, जब मजदूर वर्ग पहल करने में सक्षम हो गया। क्योंकि मार्क्सवाद एक "प्रशंसा का दर्शन" है, यह अनदेखी "ऐतिहासिक कानूनों" पर भरोसा नहीं कर सकता है क्योंकि सामाजिक परिवर्तन के एजेंट मानव प्रॉक्सिस द्वारा परिभाषित किए गए हैं और इसलिए मानव इच्छा भी शामिल है, इच्छा-शक्ति किसी भी चीज़ को प्राप्त नहीं कर सकती है जो इसे किसी भी तरह से पसंद करती है। दी गई स्थिति: जब श्रमिक-वर्ग की चेतना कार्रवाई के लिए आवश्यक विकास के चरण तक पहुँचती है, तो यह ऐतिहासिक परिस्थितियों का सामना करेगी, जिन्हें मनमाने ढंग से नहीं बदला जा सकता है। हालांकि, यह ऐतिहासिक अनिवार्यता या "नियति" से पूर्वनिर्धारित नहीं है जैसा कि कई संभावित विकास हैं।
उनके अर्थशास्त्र की आलोचना ने इतालवी ट्रेड यूनियनों के सिंडिकलिस्टों के अभ्यास को भी बढ़ाया। उनका मानना था कि कई ट्रेड यूनियन एक सुधारवादी, क्रमवादी दृष्टिकोण के लिए समझौता कर चुके थे, उन्होंने राजनीतिक मोर्चे पर लड़ने से इनकार कर दिया था। ग्राम्स्की के लिए, शासक वर्ग अपने स्वयं के आधिपत्य के रूपों को पुनर्गठित करने के लिए अपने स्वयं के तत्काल आर्थिक हित से परे देख सकता है, इसलिए समाज के सार्वभौमिक उन्नति के साथ-साथ श्रमिक वर्ग को अपने हितों को प्रस्तुत करना चाहिए। जबकि ग्राम्स्की ने ट्रेड यूनियनों को पूंजीवादी समाज में एक विषम बल के अंग के रूप में कल्पना की थी, ट्रेड यूनियन नेताओं ने इन संगठनों को मौजूदा ढांचे के भीतर स्थितियों में सुधार के साधन के रूप में पाया। ग्राम्स्की ने इन ट्रेड यूनियनवादियों के विचारों को "अशिष्ट अर्थवाद" के रूप में संदर्भित किया, जिसे उन्होंने गुप्त सुधारवाद और यहां तक कि उदारवाद के समान बताया।
भौतिकवाद की आलोचना
उनके इस विश्वास के आधार पर कि मानव इतिहास और सामूहिक प्रशंसा यह निर्धारित करती है कि क्या दार्शनिक प्रश्न सार्थक है, ग्राम्स्की के विचार आध्यात्मिक भौतिकवाद और एंगेल्स और लेनिन, द्वारा उन्नत भौतिकवाद के 'प्रति' सिद्धांत के विपरीत हैं। हालाँकि वह स्पष्ट रूप से इसके लिए नहीं बताता है कि मार्मस्की के लिए, मार्क्सवाद उस वास्तविकता से नहीं निपटता है जो खुद के लिए है और नम्रता के लिए मौजूद है। मानव इतिहास और मानव समीपता के बाहर एक उद्देश्य ब्रह्मांड की अवधारणा ईश्वर में विश्वास के अनुरूप है। ग्राम्स्की भविष्य की कम्युनिस्ट समाज में स्थापित होने वाली सार्वभौमिक सार्वभौमिकता के संदर्भ में निष्पक्षता को परिभाषित करता है। प्राकृतिक इतिहास इस प्रकार केवल मानव इतिहास में सार्थक था। उनके विचार में दार्शनिक भौतिकवाद आलोचनात्मक सोच की कमी के कारण था, और इसे धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वास का विरोध नहीं कहा जा सकता है। इसके बावजूद, ग्राम्स्की ने मार्क्सवाद के इस यकीनन गंभीर रूप के अस्तित्व के लिए खुद को त्याग दिया। मार्क्सवाद सर्वहारा वर्ग के लिए एक दर्शन था, एक सबाल्टर्न वर्ग, और इस प्रकार यह केवल लोकप्रिय अंधविश्वास और सामान्य ज्ञान के रूप में व्यक्त किया जा सकता था। फिर भी, शिक्षित वर्गों की विचारधाराओं को प्रभावी ढंग से चुनौती देना आवश्यक था, और ऐसा करने के लिए, मार्क्सवादियों को खुद को अधिक परिष्कृत तरीके से प्रस्तुत करना चाहिए, और वास्तव में अपने विरोधियों के विचारों को समझने की कोशिश करनी चाहिए। ।
Bibliography
Collections
- Pre-Prison Writings
- The Prison Notebooks (three volumes)
- Selections from the Prison Notebooks
Essays
- Newspapers and the Workers (1916)
- Men or machines? (1916)
- One Year of History (1918
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