Tuesday, April 9, 2019

मैक्सिमिलियन कार्ल एमिल वेबर का अध्ययन

मैक्सिमिलियन कार्ल एमिल वेबर जर्मन:  21 अप्रैल 1864 - 14 जून 1920) एक जर्मन समाजशास्त्री, दार्शनिक, न्यायविद, और राजनीतिज्ञ थे। उनके विचारों ने सामाजिक सिद्धांत और सामाजिक अनुसंधान को गहरा प्रभावित किया।  वेबर को अक्सर उद्धृत किया जाता है, समाजशास्त्र के तीन संस्थापकों में से  दुर्खीम और कार्ल मार्क्स के साथ।वेबर पद्धतिविरोधी प्रत्यक्षवाद का एक महत्वपूर्ण प्रस्तावक था, जो व्याख्यात्मक (विशुद्ध रूप से अनुभववादी के बजाय) के माध्यम से सामाजिक क्रिया के अध्ययन का तर्क देता है, व्यक्ति का उद्देश्य और अर्थ जिसके आधार पर उनके अपने कार्य। दुर्खीम के विपरीत, वह मोनो-एक्टिविटी में विश्वास नहीं करता था और यह प्रस्तावित करता था कि किसी भी परिणाम के कई कारण हो सकते हैं।
वेबर की मुख्य बौद्धिक चिंता तर्कसंगतता, धर्मनिरपेक्षता और "असभ्यता" की प्रक्रियाओं को समझ रही थी जो उन्होंने पूंजीवाद और आधुनिकता के उदय से जुड़ी थी।  उन्होंने इन्हें दुनिया के बारे में सोचने के नए तरीके के परिणामस्वरूप देखा।  वेबर अपनी थीसिस को आर्थिक सामाजिक विज्ञान और धर्म के समाजशास्त्र के संयोजन के लिए सबसे अच्छी तरह से जानते हैं, उनकी पुस्तक द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में विस्तृत है, जिसमें उन्होंने प्रस्तावित किया कि तपस्वी प्रोटेस्टेंटिज़्म प्रमुख "ऐच्छिक" बाजार संचालित पूंजीवाद की पश्चिमी दुनिया में वृद्धि और तर्कसंगत-कानूनी राष्ट्र-राज्य के साथ जुड़ा हुआ है। उन्होंने तर्क दिया कि यह पूंजीवाद को बढ़ावा देने के लिए प्रोटेस्टेंटवाद के मूल सिद्धांतों में था। इस प्रकार, यह कहा जाता है कि पूंजीवाद की भावना प्रोटेस्टेंट धार्मिक मूल्यों के लिए अंतर्निहित है।

मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद के खिलाफ, वेबर ने पूंजीवाद की उत्पत्ति को समझने के लिए एक साधन के रूप में धर्म में निहित सांस्कृतिक प्रभावों के महत्व पर जोर दिया। प्रोटेस्टेंट एथिक ने विश्व धर्म में वेबर की व्यापक जांच का सबसे पहला हिस्सा बनाया; उन्होंने चीन के धर्मों, भारत के धर्मों और प्राचीन यहूदी धर्म की पड़ताल की, जिसमें उनके अलग-अलग आर्थिक परिणामों और सामाजिक स्तरीकरण का विशेष ध्यान रखा गया।  एक अन्य प्रमुख काम में, "राजनीति एक वोकेशन के रूप में", वेबर ने राज्य को एक इकाई के रूप में परिभाषित किया जो "किसी दिए गए क्षेत्र के भीतर भौतिक बल के कानूनी उपयोग के एकाधिकार" का सफलतापूर्वक दावा करता है। वह सामाजिक अधिकारों को अलग-अलग रूपों में वर्गीकृत करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो उन्होंने एक करिश्माई, पारंपरिक और तर्कसंगत-कानूनी के रूप में किया था। नौकरशाही के उनके विश्लेषण ने इस बात पर जोर दिया कि आधुनिक राज्य संस्थान तर्कसंगत-कानूनी अधिकार पर आधारित हैं।

वेबर ने आर्थिक इतिहास के साथ-साथ आर्थिक सिद्धांत और कार्यप्रणाली में भी कई अन्य योगदान किए। आधुनिकता और युक्तिकरण के वेबर के विश्लेषण ने फ्रैंकफर्ट स्कूल से जुड़े महत्वपूर्ण सिद्धांत को काफी प्रभावित किया। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, मैक्स वेबर उदार जर्मन डेमोक्रेटिक पार्टी के संस्थापकों में से थे। वह संसद में एक सीट के लिए भी असफल रहे और समिति के सलाहकार के रूप में कार्य किया, जिसने 1919 के बीमार लोकतांत्रिक वेइमर संविधान का मसौदा तैयार किया। स्पेनिश फ्लू के अनुबंध के बाद, 1920 में निमोनिया से उनकी मृत्यु हो गई, 56 वर्ष की आयु में।
जीवनी


प्रारंभिक जीवन और पारिवारिक पृष्ठभूमि

कार्ल एमिल मैक्सिमिलियन वेबर का जन्म सन 1864 में सक्सोनी प्रांत के इराफ़र्ट में हुआ था। वे मैक्स वेबर सीनियर के सात बच्चों में से एक थे, जो एक अमीर और प्रमुख नागरिक सेवक और नेशनल लिबरल पार्टी के सदस्य थे, और उनकी पत्नी हेलेन (फॉलेंस्टीन), जो आंशिक रूप से फ्रांसीसी हुगनेन प्रवासियों से उतरीं और मजबूत नैतिक निरपेक्षतावादी थीं। विचारों।

सार्वजनिक जीवन में वेबर सीन की भागीदारी ने उनके घर को राजनीति और शिक्षा दोनों में डुबो दिया, क्योंकि उनके सैलून ने कई प्रमुख विद्वानों और सार्वजनिक हस्तियों का स्वागत किया।  युवा वेबर और उनके भाई अल्फ्रेड, जो एक समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री भी बने, इस बौद्धिक वातावरण में संपन्न हुए। वेबर का 1876 का क्रिसमस उसके माता-पिता को प्रस्तुत होता है, जब वह तेरह साल का था, तो दो ऐतिहासिक निबंध थे, जिसका शीर्षक था "जर्मन इतिहास के बारे में, सम्राट और कवि के विशेष संदर्भ में" और "कॉन्स्टेंटाइन के लिए रोमन इंपीरियल काल के बारे में" राष्ट्रों का प्रवास ”। कक्षा में, ऊब गए और शिक्षकों के साथ असंतुष्ट-जिन्होंने बदले में नाराजगी व्यक्त की कि उन्हें एक अपमानजनक रवैये के रूप में क्या समझा जाता है, उन्होंने गुप्त रूप से गोएथे के सभी चालीस संस्करणों को पढ़ा,  और यह हाल ही में तर्क दिया गया है कि यह उनके विचार और कार्यप्रणाली पर महत्वपूर्ण प्रभाव। विश्वविद्यालय में प्रवेश करने से पहले, वह कई अन्य शास्त्रीय कार्यों को पढ़ते थे। समय के साथ, वेबर अपने पिता से भी प्रभावित हो जाएगा, "एक व्यक्ति जो सांसारिक सुखों का आनंद लेता है", और उसकी माँ, एक भक्त केल्विन "जिसने एक तपस्वी जीवन जीने की कोशिश की"।
शिक्षा

1882 में वेबर ने एक विधि छात्र के रूप में हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दाखिला लिया।  एक साल की सैन्य सेवा के बाद, वह बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गया। "वेबर तेजी से पारिवारिक तर्कों में अपनी माँ का पक्ष ले रहे थे और अपने पिता से बढ़ रहे थे। अपनी पढ़ाई के साथ, उन्होंने एक जूनियर वकील के रूप में काम किया। 1886में वेबर ने ब्रिटिश और अमेरिकी कानूनी प्रणालियों में बार एसोसिएशन की परीक्षा के लिए, रेफर के लिए परीक्षा उत्तीर्ण की। 1880 के दशक के अंत में, वेबर ने कानून और इतिहास का अध्ययन जारी रखा।  उन्होंने 1889 में मध्य युग में द हिस्ट्री ऑफ़ कमर्शियल पार्टनरशिप नामक कानूनी इतिहास पर एक शोध प्रबंध लिखकर अपना लॉ डॉक्टरेट अर्जित किया। इस कार्य का उपयोग उसी वर्ष में प्रकाशित दक्षिण-यूरोपीय स्रोतों के आधार पर मध्य युग में ट्रेडिंग कंपनियों के इतिहास पर एक लंबे काम के हिस्से के रूप में किया गया था। दो साल बाद, वेबर ने अगस्त हेइटज़ेन के साथ काम करते हुए अपने हेबिलिटेशनस्क्रॉफ्ट, रोमन एग्रेरियन हिस्ट्री और पब्लिक एंड प्राइवेट लॉ के लिए इसके महत्व को पूरा किया।  इस तरह से प्रिविडेटोज़ेंट बनने के बाद, वेबर बर्लिन विश्वविद्यालय के संकाय में शामिल हो गए, सरकार के लिए व्याख्यान और परामर्श किया।
पहला काम

अपने शोध प्रबंध और आवास के पूरा होने के बीच के वर्षों में, वेबर ने समकालीन सामाजिक नीति में रुचि ली। 1888 में वे वेरेन फर सोशलपोलिटिक में शामिल हो गए, ऐतिहासिक स्कूल से जुड़े जर्मन अर्थशास्त्रियों का एक नया पेशेवर संघ, जिन्होंने मुख्य रूप से उम्र की सामाजिक समस्याओं के समाधान के रूप में अर्थशास्त्र की भूमिका को देखा और जिन्होंने बड़े पैमाने पर सांख्यिकीय अध्ययन का नेतृत्व किया। आर्थिक मुद्दों पर उन्होंने खुद को राजनीति में शामिल किया, वामपंथी इवेंजेलिकल सोशल कांग्रेस में शामिल हुए। 1890 में वेरेन ने "पोलिश प्रश्न" या ओस्टफ्लुक की जांच करने के लिए एक शोध कार्यक्रम स्थापित किया: पूर्वी जर्मनी में पोलिश खेत श्रमिकों की आमद के रूप में स्थानीय मजदूर जर्मनी के तेजी से औद्योगीकरण करने वाले शहरों में चले गए।  वेबर को अध्ययन का प्रभारी बनाया गया और उन्होंने अंतिम रिपोर्ट का एक बड़ा भाग लिखा, जिसने काफी ध्यान और विवाद उत्पन्न किया और वेबर की शुरुआत को एक सामाजिक वैज्ञानिक के रूप में चिह्नित किया। 1893 से 1899तक वेबर अलल्ड्सुचेर वेरबैंड (पैन-जर्मन लीग) का सदस्य था, जो एक संगठन था जिसने पोलिश कर्मचारियों की आमद के खिलाफ अभियान चलाया; ध्रुवों के जर्मनकरण और इसी तरह की राष्ट्रवादी नीतियों के लिए वेबर के समर्थन की डिग्री पर अभी भी आधुनिक विद्वानों द्वारा बहस की जाती है। अपने कुछ कामों में, विशेष रूप से 1895 में दिए गए "द नेशन स्टेट एंड इकोनॉमिक पॉलिसी" पर उनके उत्तेजक व्याख्यान में, वेबर ने ध्रुवों के आव्रजन की आलोचना की और सेवा में अपने स्वयं के हितों के लिए जंकर वर्ग को दोषी ठहराया।
इसके अलावा 1893 में उन्होंने अपने दूर के चचेरे भाई मैरिएन श्नाइटर से शादी की, जो बाद में एक नारीवादी कार्यकर्ता और लेखक थे,  जो अपनी मौत के रूप में वेबर के लेखों को एकत्र करने और प्रकाशित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे, जबकि उनकी जीवनी एक महत्वपूर्ण है। वेबर के जीवन को समझने का स्रोत। उनकी कोई संतान नहीं होगी।  शादी ने वेबर को लंबे समय से प्रतीक्षित वित्तीय स्वतंत्रता दी, जिससे वह आखिरकार अपने माता-पिता के घर को छोड़ सके। यह जोड़ी 1894में फ्रीबर्ग में चली गई, जहां 1896 में वेबर यूनिवर्सिटी के हीडलबर्ग में वही पद स्वीकार करने से पहले वेबर को विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र का प्रोफेसर नियुक्त किया गया था। वेबर बन गए। तथाकथित "वेबर सर्कल" में एक केंद्रीय व्यक्ति, उसकी पत्नी मरिअने, जॉर्ज जेलिनेक, अर्न्स्ट ट्रॉल्त्स, वर्नर सोमबार्ट और रॉबर्ट मिशेल जैसे अन्य बुद्धिजीवियों से बना है। वेबर वेरिन और इवेंजेलिकल सोशल कांग्रेस में भी सक्रिय थे।  उस अवधि में उनका शोध अर्थशास्त्र और कानूनी इतिहास पर केंद्रित था।

1897 में मैक्स वेबर सीनियर का अपने बेटे के साथ हुए झगड़े के दो महीने बाद निधन हो गया। इसके बाद, वेबर तेजी से अवसाद, घबराहट और अनिद्रा के शिकार हो गए, जिससे उनके लिए एक प्रोफेसर के रूप में अपने कर्तव्यों को पूरा करना मुश्किल हो गया। उनकी स्थिति ने उन्हें अपनी शिक्षाओं को कम करने और अंततः 1999 के पतन में अपना कोर्स छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। गर्मियों के दौरान एक महीने में एक महीने बिताने के बाद और 1900 के पतन के बाद, वेबर और उनकी पत्नी ने इटली की यात्रा की वर्ष का अंत और अप्रैल 1902 तक हीडलबर्ग में वापसी नहीं हुई। वह 1903 में फिर से पढ़ाने से पीछे हटेंगे और 1919 तक वापस नहीं आएंगे। मानसिक बीमारी के साथ वेबर के इस नियम का वर्णन एक व्यक्तिगत कालक्रम में किया गया था जो उनकी पत्नी द्वारा नष्ट कर दिया गया था। इस क्रॉनिकल को कथित तौर पर नष्ट कर दिया गया था क्योंकि मैरिएन वेबर को डर था कि मैक्स वेबर के काम को नाजियों द्वारा बदनाम कर दिया जाएगा यदि मानसिक बीमारी के साथ उनका अनुभव व्यापक रूप से ज्ञात था।

बाद में काम

1890 के दशक की शुरुआत में वेबर की अपार उत्पादकता के बाद, उन्होंने 1898 से लेकर 1902 के बीच कोई भी पत्र प्रकाशित नहीं किया, आखिरकार 1903 के अंत में अपनी प्रोफेसर पद से इस्तीफा दे दिया। उन दायित्वों से मुक्त हो गए, उस वर्ष उन्होंने सामाजिक विज्ञान और सामाजिक के लिए अभिलेखागार के एसोसिएट एडिटर को स्वीकार किया। कल्याण, जहां उन्होंने अपने सहयोगियों एडगर जाफे और वर्नर सोम्बर्ट के साथ काम किया।उनके नए हित सामाजिक विज्ञानों के अधिक मूलभूत मुद्दों में निहित होंगे; इस उत्तरार्ध से उनके काम आधुनिक विद्वानों के लिए प्राथमिक रुचि के हैं। 1904 में, वेबर ने अपनी कुछ सबसे सफल पत्रिकाओं को प्रकाशित करना शुरू किया, विशेष रूप से उनके निबंध द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म, जो उनका सबसे प्रसिद्ध काम बन गया और अपने बाद के शोध के लिए नींव रखी। आर्थिक प्रणालियों के विकास पर संस्कृतियों और धर्मों।  यह निबंध उस काल की उनकी एकमात्र रचना थी जो उनके जीवनकाल में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुई थी। उनकी कुछ अन्य रचनाएँ 20 वीं शताब्दी के पहले डेढ़ दशकों में मरणोपरांत प्रकाशित हुईं और मुख्य रूप से धर्म, आर्थिक और कानूनी सामाजिक-विज्ञान के क्षेत्रों के साथ-साथ उनके सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक योगदान के लिए भी लिखी गईं।

इसके अलावा 1904 में, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया और सेंट लुइस में विश्व मेले (लुइसियाना खरीद प्रदर्शनी) के संबंध में आयोजित कला और विज्ञान की कांग्रेस में भाग लिया उनकी यात्रा के लिए एक स्मारक को रिश्तेदारों के घर पर रखा गया था, जिसमें वेबर ने दौरा किया था माउंट हवादार, उत्तरी कैरोलिना।

अमेरिका में अपनी आंशिक वसूली के बावजूद, वेबर ने महसूस किया कि वह उस समय नियमित शिक्षण को फिर से शुरू करने में असमर्थ था और एक निजी विद्वान पर जारी रहा, जिसने 1907 में विरासत में मदद की। 1909में, वेरीन से निराश होकर, उन्होंने जर्मन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन (डॉयचे गेसलशाफ्ट फर सोज़ोलोगी, या डीजीएस) की सह-स्थापना की और इसके पहले कोषाध्यक्ष के रूप में सेवा की। हालांकि, उन्होंने 1912 में डीजीएस से इस्तीफा दे दिया। 1912में, वेबर ने सामाजिक-लोकतंत्रों और उदारवादियों में शामिल होने के लिए एक वामपंथी राजनीतिक दल को संगठित करने का प्रयास किया। यह कोशिश असफल रही, भाग में क्योंकि कई उदारवादियों ने सामाजिक-लोकतांत्रिक क्रांतिकारी आदर्शों की आशंका जताई

राजनीतिक भागीदारी

प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में, वेबर, जिनकी उम्र 50 वर्ष थी, सेवा के लिए स्वेच्छा से नियुक्त हुए और उन्हें एक आरक्षित अधिकारी के रूप में नियुक्त किया गया और हीडलबर्ग में सेना के अस्पतालों के आयोजन के प्रभारी बने, एक भूमिका जो उन्होंने 1915 के अंत तक पूरी की।  युद्ध के दौरान वेबर के विचारों और जर्मन साम्राज्य के विस्तार ने संघर्ष के दौरान बदल दिया। आरंभ में उन्होंने राष्ट्रवादी बयानबाजी और युद्ध के प्रयासों का समर्थन किया, हालांकि कुछ हिचकिचाहट के साथ उन्होंने युद्ध को जर्मन कर्तव्य को एक प्रमुख राज्य शक्ति के रूप में पूरा करने की आवश्यकता के रूप में माना। हालांकि, समय के साथ, वेबर जर्मन विस्तारवाद और कैसर की युद्ध नीतियों के सबसे प्रमुख आलोचकों में से एक बन गया। उन्होंने सार्वजनिक रूप से बेल्जियन एनेक्सेशन नीति और अप्रतिबंधित पनडुब्बी युद्ध पर हमला किया और बाद में संवैधानिक सुधार, लोकतंत्रीकरण और सार्वभौमिक मताधिकार के लिए समर्थन का आह्वान किया।

वेबर 1918 में हीडलबर्ग के कार्यकर्ता और सैनिक परिषद में शामिल हुए। उन्होंने तब पेरिस शांति सम्मेलन में जर्मन प्रतिनिधिमंडल में और संवैधानिक सुधार के लिए गोपनीय समिति के सलाहकार के रूप में कार्य किया, जिसने वीमार संविधान का मसौदा तैयार किया। अमेरिकी मॉडल की अपनी समझ से प्रेरित, उन्होंने पेशेवर नौकरशाही की शक्ति के लिए एक संवैधानिक असंतुलन के रूप में एक मजबूत, लोकप्रिय निर्वाचित राष्ट्रपति की वकालत की। अधिक विवादास्पद रूप से, उन्होंने आपातकालीन राष्ट्रपति शक्तियों के प्रावधानों का भी बचाव किया जो वेइमार संविधान के अनुच्छेद 4 बन गए। बाद में इन प्रावधानों का उपयोग एडॉल्फ हिटलर ने संविधान और संस्थान के बाकी नियमों को डिक्री द्वारा रद्द करने के लिए किया, जिससे उनके शासन को विरोध को दबाने और तानाशाही शक्तियों को हासिल करने की अनुमति मिली।

वेबर भी दौड़ा, असफल, एक संसदीय सीट के लिए, उदार जर्मन डेमोक्रेटिक पार्टी के सदस्य के रूप में, जिसकी उन्होंने सह-स्थापना की थी।  उन्होंने 1918- 1919के वामपंथी जर्मन क्रांति और वर्साय की संधि के अनुसमर्थन का विरोध किया, उस समय जर्मनी में राजनीतिक संरेखण को परिभाषित करने वाले राजसी पदों पर, और जिसने फ्रेडरिक एबर्ट को रोका हो सकता है, जर्मनी के नए सामाजिक-लोकतांत्रिक राष्ट्रपति, वेबर को मंत्री या राजदूत नियुक्त करने से। वेबर की आज्ञा का व्यापक सम्मान है लेकिन अपेक्षाकृत कम प्रभाव है। जर्मन राजनीति में वेबर की भूमिका आज तक विवादास्पद है।

वेबर की बाईं ओर की आलोचना में, उन्होंने वामपंथी स्पार्टाकस लीग के नेताओं की शिकायत की, जिसका नेतृत्व कार्ल लिबनेच और रोजा लक्जमबर्ग और बर्लिन की शहर सरकार ने किया था, जबकि वेबर अपनी पार्टी के लिए प्रचार कर रहे थे- "हमारे पास यह [जर्मन] क्रांति है। हम देखते हैं कि गंदगी, बत्तख, गोबर और घोड़ा-खेलते हैं और कुछ नहीं। लिबकेन्च पागलखाने में है और प्राणि उद्यान में रोजा लक्जमबर्ग। वेबर वर्साय संधि के एक ही समय में गंभीर थे, जिसे उन्होंने अन्यायपूर्ण रूप से सौंपा था। जर्मनी के लिए "युद्ध अपराध" जब यह प्रथम विश्व युद्ध के लिए आया था। वेबर का मानना ​​था कि कई देश सिर्फ जर्मनी नहीं, बल्कि प्रथम विश्व युद्ध शुरू करने के लिए दोषी थे। इस मामले को बनाने में, वेबर ने तर्क दिया कि "इस युद्ध के मामले में केवल एक शक्ति है, और केवल एक ही शक्ति है जो अपनी इच्छा के अधीन होगी और, उनके राजनीतिक लक्ष्यों के अनुसार आवश्यक: रूस  यह कभी भी पार नहीं हुआ।" मेरा मन कि बेल्जियम का जर्मन आक्रमण [1914 में] था, लेकिन जर्मनों की ओर से एक निर्दोष कृत्य था। "

बाद में उसी महीने, जनवरी 1919 में, वेबर और वेबर की पार्टी को चुनाव के लिए पराजित होने के बाद, वेबर ने अपने सबसे बड़े अकादमिक व्याख्यान, राजनीति एक वोकेशन के रूप में दिया, जो राजनीतिज्ञों के पेशे में निहित हिंसा और बेईमानी को दर्शाता है। हाल ही में राजनेताओं के स्वभाव के बारे में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि, "दस में से नौ मामलों में वे हवाबाज़ी करते हैं, जो अपने बारे में गर्म हवा से भरे होते हैं।" वे वास्तविक नहीं हैं, और वे बोझ महसूस नहीं करते हैं; रोमांटिक संवेदनाओं के साथ खुद को नशा दें। "

पिछले साल

राजनीति से निराश, वेबर ने इस दौरान शिक्षण शुरू किया, पहले वियना विश्वविद्यालय में, फिर 1919 के बाद, म्यूनिख विश्वविद्यालय में। उस अवधि के उनके व्याख्यान प्रमुख आर्थिक कार्यों, जैसे सामान्य आर्थिक इतिहास, विज्ञान के रूप में वोकेशन के रूप में राजनीति और एक वोकेशन के रूप में एकत्र किए गए थे।  म्यूनिख में, उन्होंने समाजशास्त्र के पहले जर्मन विश्वविद्यालय संस्थान का नेतृत्व किया, लेकिन समाजशास्त्र में कभी भी प्रोफेसर पद पर नहीं रहे। म्यूनिख में कई सहयोगियों और छात्रों ने जर्मन क्रांति पर उनकी प्रतिक्रिया पर हमला किया और कुछ दक्षिणपंथी छात्रों ने उनके घर के सामने विरोध प्रदर्शन किया। मैक्स वेबर ने 14 जून 1920को म्यूनिख में स्पैनिश फ्लू से निमोनिया से मृत्यु हो गई।  अपनी मृत्यु के समय, वेबर ने समाजशास्त्रीय सिद्धांत: अर्थव्यवस्था और समाज पर अपना काम लिखना नहीं छोड़ा। उनकी विधवा मारियन ने 1921-22 में इसके प्रकाशन के लिए इसे तैयार करने में मदद की।

मैक्स वेबर के विचार


मैक्स वेबर के नौकरशाही सिद्धांत या मॉडल को कभी-कभी "तर्कसंगत-कानूनी" मॉडल के रूप में जाना जाता है। मॉडल नौ मुख्य विशेषताओं या सिद्धांतों के माध्यम से नौकरशाही को तर्कसंगत दृष्टिकोण से समझाने की कोशिश करता है; ये इस प्रकार हैं:

मैक्स वेबर का नौकरशाही मॉडल (तर्कसंगत-कानूनी मॉडल)

वेबर ने लिखा कि सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों में आधुनिक नौकरशाही निम्नलिखित सिद्धांतों पर निर्भर करती है।

"सबसे पहले, यह विभिन्न कार्यालयों के सटीक और परिभाषित सभी संगठित बोर्ड के सामान्य सिद्धांत पर आधारित है। इन दक्षताओं को नियमों, कानूनों या प्रशासनिक नियमों द्वारा रेखांकित किया गया है।" वेबर के लिए, इसका अर्थ है

श्रम का एक कठोर विभाजन स्थापित किया गया है जो नौकरशाही प्रणाली के नियमित कार्यों और कर्तव्यों को स्पष्ट रूप से पहचानता है।
विनियमों में आदेशों की दृढ़ता से स्थापित श्रृंखलाओं और कर्तव्यों का वर्णन किया गया है और दूसरों को अनुपालन करने के लिए मजबूर करने की क्षमता है।
विशेष, प्रमाणित योग्यता वाले लोगों को किराए पर लेना, सौंपे गए कर्तव्यों के नियमित और निरंतर निष्पादन का समर्थन करता है।
वेबर ध्यान देता है कि तीन पहलू "सार्वजनिक क्षेत्र में नौकरशाही प्रशासन का सार है  निजी क्षेत्र में, ये तीन पहलू एक निजी कंपनी की प्रशासनिक प्रणाली का सार हैं।"

मुख्य सिद्धांत (विशेषताएं):

विशिष्ट भूमिकाएँ
योग्यता के आधार पर भर्ती (जैसे, खुली प्रतियोगिता के माध्यम से परीक्षण)
एक प्रशासनिक प्रणाली में प्लेसमेंट, पदोन्नति और स्थानांतरण के समान सिद्धांत
व्यवस्थित वेतन संरचना के साथ कैरियर
पदानुक्रम, जिम्मेदारी और जवाबदेही
आधिकारिक आचरण की अधीनता
अमूर्त नियमों की सर्वोच्चता
अवैयक्तिक प्राधिकरण (जैसे, पदाधिकारी अपने साथ कार्यालय नहीं लाता है)
राजनीतिक तटस्थता
योग्यता: जैसा कि वेबर ने उल्लेख किया है, वास्तविक नौकरशाही अपने आदर्श प्रकार के मॉडल की तुलना में कम इष्टतम और प्रभावी है। वेबर के प्रत्येक सिद्धांत को तब और अधिक पतित किया जा सकता है, जब उनका उपयोग किसी संगठन में व्यक्तिगत स्तर का विश्लेषण करने के लिए किया जाता है। लेकिन, जब किसी संगठन में समूह सेटिंग में लागू किया जाता है, तो दक्षता और प्रभावशीलता के कुछ रूप को प्राप्त किया जा सकता है, खासकर बेहतर आउटपुट के संबंध में। यह विशेष रूप से सच है जब नौकरशाही मॉडल योग्यता (योग्यता), नौकरी के दायरे (श्रम), शक्ति के पदानुक्रम, नियमों और अनुशासन पर जोर देती है।
डिमेरिट्स: हालांकि, दक्षताएं, दक्षता और प्रभावशीलता अस्पष्ट और विरोधाभासी हो सकती हैं, खासकर जब ओवरसीम्प्लीफाइड मामलों से निपटते हैं। एक निरंकुश नौकरशाही में, नौकरी के दायरे को बांटने में अकथनीय है, हर कार्यकर्ता के पास आउटपुट कम करने की क्षमता है, काम अक्सर नियमित होता है और बोरियत में योगदान कर सकता है। इस प्रकार, कर्मचारी कभी-कभी महसूस कर सकते हैं कि वे संगठन की कार्य दृष्टि और मिशन का हिस्सा नहीं हैं। नतीजतन, उनके पास दीर्घकालिक रूप से संबंधित होने का कोई मतलब नहीं है। इसके अलावा, इस प्रकार का संगठन शोषण को आमंत्रित करने और कर्मचारियों की क्षमता को कम आंकने के लिए जाता है, क्योंकि श्रमिकों की रचनात्मकता को नियमों, विनियमों और प्रक्रियाओं के सख्त पालन के पक्ष में धकेल दिया जाता है।

प्रेरणा

वेबर की सोच जर्मन आदर्शवाद से और विशेष रूप से नव-कांतिनिज्म से काफी प्रभावित थी, जिसे उन्होंने फ्रीबर्ग के विश्वविद्यालय में अपने प्रोफेसर साथी हेनरिक रिकर्ट के माध्यम से उजागर किया था।  वेबर के काम के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण नव-कांतिन विश्वास है कि वास्तविकता अनिवार्य रूप से अराजक और समझ से बाहर है, जिस तरह से सभी तर्कसंगत आदेश जिस तरह से मानव मन फोकस पर कुछ पहलुओं की वास्तविकता है, और जिसके परिणामस्वरूप धारणाएं हैं का आयोजन किया।  सामाजिक विज्ञान की कार्यप्रणाली के बारे में वेबर के विचार समकालीन नव-कांतिन दार्शनिक और अग्रणी समाजशास्त्री जॉर्ज सिममेल के काम के समान हैं।

वेबर कांतिन नैतिकता से भी प्रभावित थे, जिसे वह अभी भी धार्मिक परिभाषाओं में कमी के एक आधुनिक युग के रूप में समझते हैं। इस अंतिम सम्मान में, फ्रेडरिक नीत्शे के दर्शन का प्रभाव स्पष्ट है। दर्शनशास्त्र के स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार, "कांतिन नैतिक नैतिकता और आधुनिक सांस्कृतिक दुनिया के नीत्शे के निदान के बीच गहरा तनाव जाहिर तौर पर वेबर के नैतिक विश्वदृष्टि के लिए इस तरह के एक दुखद दुखद और कृषि छाया देता है"। वेबर के जीवन में एक और प्रमुख प्रभाव कार्ल मार्क्स का लेखन और शिक्षाविदों और सक्रिय राजनीति में समाजवादी सोच का कार्य था। जबकि वेबर ने नौकरशाही प्रणालियों और दुर्भावनाओं के साथ मार्क्स के कुछ अवरोधों को साझा किया है, वे मानव स्वतंत्रता और स्वायत्तता की हानि के लिए अपने स्वयं के तर्क को आगे बढ़ाने में सक्षम हैं, वेबर संघर्ष को सदा और अपरिहार्य मानते हैं और भौतिक रूप से उपलब्ध यूटोपिया की भावना नहीं रखते हैं। हालांकि उनकी माँ के काल्विनवादी धार्मिकता का प्रभाव वेबर के जीवन और कार्य के दौरान स्पष्ट है, और यद्यपि उन्होंने धर्मों के अध्ययन में गहरी, आजीवन रुचि बनाए रखी, वेबर इस तथ्य के बारे में खुला था कि वह व्यक्तिगत रूप से अविश्वसनीय था।

एक राजनीतिक अर्थशास्त्री और आर्थिक इतिहासकार के रूप में, वेबर अर्थशास्त्र का "सबसे युवा" जर्मन ऐतिहासिक स्कूल था, जिसे गुस्ताव वॉन शमोलर और उनके छात्र वर्नर सोम्बर्ट जैसे शिक्षाविदों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था। लेकिन, भले ही वेबर के अनुसंधान के हित उस स्कूल के अनुरूप थे, लेकिन कार्यप्रणाली के बारे में उनके विचार और मूल्य सिद्धांत अन्य जर्मन इतिहासकारों से काफी अलग थे, और वास्तव में, कार्ल मेन्जर और ऑस्ट्रियन स्कूल, पारंपरिक प्रतिद्वंद्वियों ऐतिहासिक स्कूल।

नए शोध से पता चलता है कि वेबर के कुछ सिद्धांत, जिसमें सुदूर पूर्वी धर्म के समाजशास्त्र में उनकी रुचि और असंतुष्टि के उनके सिद्धांत के तत्व शामिल हैं, वास्तव में समकालीन जर्मन मनोगत आंकड़ों के साथ वेबर की बातचीत के आकार थे। वह असंतुष्टि के अपने विचार को स्पष्ट करने से कुछ समय पहले मोंटे वेरिटा में ओरडो टेम्पली ओरिएंटिस को जानता है।  वह जर्मन कवि और गुप्तचर स्टीफन जॉर्ज के रूप में जाने जाते हैं और जॉर्ज के अवलोकन के बाद करिश्मा के अपने कुछ सिद्धांतों को विकसित किया, हालांकि, वेबर जॉर्ज के कई विचारों से असहमत थे और कभी भी जॉर्ज के गुप्त चक्र में शामिल नहीं हुए।  वेबर को मॉस्को वेरिटा में गुस्ताव ग्रेजर के माध्यम से पश्चिमी रूप में ताओवाद के लिए अपना पहला प्रदर्शन भी मिला।  वेबर की सगाई पर शोध के साथ कुछ जर्मन और अमेरिकी विद्वानों का नेतृत्व किया है [कौन?] मोहभंग के अपने सिद्धांतों की फिर से व्याख्या करने के लिए।

क्रियाविधि

कुछ अन्य शास्त्रीय आंकड़ों (कॉम्टे, दुर्खीम) के विपरीत, वेबर ने विशेष रूप से नियमों के किसी विशेष सेट, सामान्य रूप से सामाजिक विज्ञान या विशेष रूप से समाजशास्त्र को नियंत्रित करने की कोशिश नहीं की। दुर्खीम और मार्क्स की तुलना में, वेबर व्यक्तियों और संस्कृति पर अधिक केंद्रित था और यह उसकी कार्यप्रणाली में स्पष्ट है। जबकि दुर्खीम ने समाज पर ध्यान केंद्रित किया, वेबर ने व्यक्तियों और उनके कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया, और जबकि मार्क्स ने भौतिक दुनिया की प्रधानता के लिए तर्क दिया, वेबर के विचार व्यक्तियों के प्रेरक कार्यों के रूप में मूल्यवान विचार हैं, कम से कम बड़ी तस्वीर में। 

मैक्स वेबर के लिए समाजशास्त्र है:

... एक विज्ञान जो सामाजिक क्रिया की व्याख्यात्मक समझ की जांच करता है ताकि उसके पाठ्यक्रम और प्रभावों के कारण की व्याख्या हो सके।

- मैक्स वेबर 
वेबर निष्पक्षता और व्यक्तिपरकता के सवाल से चिंतित था।  वेबर ने सामाजिक क्रिया को सामाजिक व्यवहार से अलग किया, यह देखते हुए कि सामाजिक क्रिया को इस बात से समझना चाहिए कि व्यक्ति किस प्रकार एक दूसरे से संबंधित हैं।  व्याख्यात्मक माध्यमों (वेरस्टेन) के माध्यम से सामाजिक क्रिया का अध्ययन व्यक्तिपरक अर्थ और उद्देश्य को समझने पर आधारित होना चाहिए जो व्यक्ति अपने कार्यों से जुड़ते हैं। सामाजिक कार्यों में आसानी से पहचाने जाने योग्य और वस्तुनिष्ठ साधन हो सकते हैं, लेकिन बहुत अधिक व्यक्तिपरक अंत और एक वैज्ञानिक द्वारा उन सिरों की समझ अभी तक व्यक्तिपरक समझ (वैज्ञानिक की एक और परत) के अधीन है। वेबर ने उल्लेख किया कि सामाजिक विज्ञानों में विषय-वस्तु का महत्व मूर्खतापूर्ण, प्राकृतिक विज्ञान की तुलना में सार्वभौमिक कानूनों को अधिक कठिन बनाता है और उद्देश्यपूर्ण ज्ञान का उद्देश्य यह है कि सामाजिक विज्ञान अनिश्चित रूप से सीमित हो सकता है। कुल मिलाकर, वेबर ने वस्तुनिष्ठ विज्ञान के लक्ष्य का समर्थन किया, लेकिन उन्होंने नोट किया कि यह एक अप्राप्य लक्ष्य है, हालांकि कोई निश्चित रूप से इसके लिए प्रयास करने योग्य है। 

संस्कृति का कोई "उद्देश्य" वैज्ञानिक विश्लेषण नहीं है। ... सांस्कृतिक वास्तविकता का सारा ज्ञान ... हमेशा विशेष दृष्टिकोण से ज्ञान होता है ... सांस्कृतिक घटनाओं का एक "उद्देश्य" विश्लेषण, जो इस शोध के अनुसार कि विज्ञान का आदर्श अनुभवजन्य वास्तविकता की कमी है "कानून ", अर्थहीन ... [क्योंकि] ... सामाजिक कानूनों का ज्ञान सामाजिक वास्तविकता का ज्ञान नहीं है

- मैक्स वेबर, सोशल साइंस में "वस्तुनिष्ठता", 1904 
पद्धतिगत व्यक्तिवाद का सिद्धांत, जो मानता है कि सामाजिक वैज्ञानिकों को सामूहिकता (जैसे राष्ट्र, संस्कृतियां, सरकार, चर्च, निगम इत्यादि) को समझना चाहिए, परिणामस्वरूप केवल वेबर, अर्थव्यवस्था और समाज का पहला अध्याय, जिसमें बहस होती है। केवल उन व्यक्तियों को "समझ से बाहर की कार्रवाई के विषय में एजेंट के रूप में माना जा सकता है"।  दूसरे शब्दों में, वेबर ने तर्क दिया कि सामाजिक घटनाओं को वैज्ञानिक रूप से केवल उस सीमा तक समझा जा सकता है, जब वे उद्देश्यपूर्ण लोक-मॉडल के मॉडल पर कब्जा कर लेते हैं, जिसे वेबर "आदर्श प्रकार" कहते हैं - जिससे वास्तविक ऐतिहासिक घटनाएं विचलित हो जाती हैं आकस्मिक और तर्कपूर्ण कारकों के कारण।  एक आदर्श प्रकार के विश्लेषणात्मक निर्माण वास्तविकता में कभी मौजूद नहीं होते हैं, लेकिन उद्देश्य बेंचमार्क प्रदान करते हैं जिसके खिलाफ वास्तविक जीवन के निर्माण को मापा जा सकता है। 

हम कोई वैज्ञानिक रूप से पहचाने जाने योग्य आदर्शों के बारे में नहीं जानते हैं, यह सुनिश्चित करने के लिए कि हमारे प्रयासों को अतीत की तुलना में अधिक कठिन बना दिया जाए, क्योंकि हम अपने बच्चों के बहुत कम उम्र के व्यक्तिपरक संस्कृति की उम्मीद कर रहे हैं।

- मैक्स वेबर, 1909 
वेबर की कार्यप्रणाली सामाजिक विज्ञानों की कार्यप्रणाली के बारे में व्यापक बहस के संदर्भ में विकसित की गई थी, मेथेनस्ट्रेटिट। वेबर की स्थिति ऐतिहासिकता के करीब थी, क्योंकि वह सामाजिक क्रियाओं को विशेष ऐतिहासिक संदर्भों से बहुत अधिक जुड़ा हुआ समझता था और इसके विश्लेषण के लिए व्यक्तियों (सामाजिक अभिनेताओं) की व्यक्तिगत प्रेरणाओं की समझ की आवश्यकता होती थी।  इस प्रकार वेबर की कार्यप्रणाली तुलनात्मक ऐतिहासिक विश्लेषण के उपयोग पर जोर देती है।  इसलिए, वेबर को यह समझाने में अधिक दिलचस्पी थी कि भविष्य में उन प्रक्रियाओं के परिणाम की भविष्यवाणी करने के बजाय विभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रियाओं से एक विशेष परिणाम कैसे अलग था। 

युक्तिकरण

कई विद्वानों ने तर्कसंगत रूप से और तेजी से तर्कसंगत समाज में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के सवाल को वेबर के काम का मुख्य विषय बताया है।  यह विषय मनोवैज्ञानिक प्रेरणाओं, सांस्कृतिक मूल्यों और मान्यताओं (मुख्य रूप से, धर्म) और समाज की संरचना (आमतौर पर अर्थव्यवस्था द्वारा निर्धारित) के बीच संबंधों के बड़े संदर्भ में स्थित था। )। 

युक्तिकरण द्वारा, वेबर ने पहले समझा, व्यक्तिगत लागत-लाभ गणना, दूसरा, संगठन के व्यापक नौकरशाही संगठन और अंत में, रहस्य और जादू (वियोग) के माध्यम से वास्तविकता की प्राप्ति के रूप में अधिक सामान्य अर्थों में। 

हमारे समय के भाग्य को तर्कसंगतता और बौद्धिकता की विशेषता है और सबसे बढ़कर, "दुनिया की असहमति" से

- मैक्स वेबर 
वेबर ने प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में इस विषय की अपनी पढ़ाई शुरू की, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि प्रोटेस्टेंटिज्म में काम और धार्मिकता के बीच संबंधों का पुनर्वितरण और विशेष रूप से तपस्वी तानाशाह संप्रदायों में, विशेष रूप से केल्विनवाद, तर्कसंगत प्रयासों के उद्देश्य से आर्थिक लाभ प्राप्त करने के लिए मानवीय प्रयासों में बदलाव किया गया। प्रोटेस्टेंट धर्म में, ईश्वर के प्रति ईसाई धर्मनिष्ठा एक धर्मनिरपेक्ष वोकेशन (कॉलिंग के धर्मनिरपेक्षता) के माध्यम से व्यक्त की गई थी।  इस सिद्धांत की तर्कसंगत जड़ें, उन्होंने तर्क दिया, जल्द ही धार्मिक के साथ असंगत और बड़ा हो गया और इसलिए बाद में उन्हें छोड़ दिया गया। 

वेबर ने बाद के कार्यों में इस मामले में अपनी जांच जारी रखी, विशेष रूप से नौकरशाही पर उनके अध्ययनों में और तीन प्रकार के कानूनी-कानूनी के वर्गीकरण पर तर्कसंगत-कानूनी, पारंपरिक और करिश्माई-में तर्कसंगत-कानूनी (नौकरशाही के माध्यम से) प्रमुख है। आधुनिक दुनिया।  इन कार्यों में वेबर ने वर्णन किया कि उन्होंने समाज के आंदोलन को युक्तिसंगत बनाने के लिए क्या देखा। इसी तरह, अर्थव्यवस्था को अत्यधिक तर्कसंगत और पूंजीवाद की गणना के विकास के साथ देखा जा सकता है।  वेबर ने दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग यूरोपीय पश्चिम को स्थापित करने वाले मुख्य कारकों में से एक के रूप में युक्तिकरण को देखा।  युक्तिकरण नैतिकता, धर्म, मनोविज्ञान और संस्कृति में गहरे बदलाव पर निर्भर करता है; पश्चिमी सभ्यता में पहली बार हुआ परिवर्तन। 

वेबर को जो दर्शाया गया था, वह न केवल पश्चिमी संस्कृति का धर्मनिरपेक्षता था, बल्कि तर्कसंगतकरण के दृष्टिकोण से भी आधुनिक समाजों का विकास था। समाज की नई संरचनाओं को दो कार्यात्मक रूप से अंतर्विभाजित प्रणालियों के भेदभाव द्वारा चिह्नित किया गया था जो संगठनात्मक कोर के पूंजीवादी उद्यम और नौकरशाही राज्य तंत्र के चारों ओर आकार ले चुके थे। वेबर ने इस प्रक्रिया को उद्देश्यपूर्ण-तर्कसंगत आर्थिक और प्रशासनिक कार्रवाई के संस्थागतकरण के रूप में समझा। इस सांस्कृतिक और सामाजिक युक्तिकरण से दैनिक जीवन जिस हद तक प्रभावित हुआ था, उस हद तक जीवन के पारंपरिक रूप-जो कि प्रारंभिक आधुनिक काल में मुख्य रूप से एक के व्यापार-भंग थे।

- जुरगेन हेबरमास, आधुनिकता की चेतना, समय, 1990 
युक्तिकरण की विशेषताओं में बढ़ते ज्ञान, बढ़ती हुई अवैयक्तिकता और सामाजिक और भौतिक जीवन का बढ़ा हुआ नियंत्रण शामिल है।वेबर तर्कसंगतता की ओर अग्रसर था; यह स्वीकार करते हुए कि यह कई अग्रिमों के लिए जिम्मेदार था, विशेष रूप से, मनुष्यों को पारंपरिक, प्रतिबंधात्मक और अतार्किक सामाजिक दिशा-निर्देशों से मुक्त करते हुए, उन्होंने इसे "मशीन में कोग" के रूप में लोगों को अमानवीय बनाने और उनकी स्वतंत्रता को रोकने, नौकरशाही के लोहे के पिंजरे में फंसने के लिए इसकी आलोचना की। तर्कसंगतता और नौकरशाही।  तर्कशक्ति से संबंधित विघटन की प्रक्रिया है, जिसमें दुनिया अधिक व्याख्यात्मक और कम रहस्यमय होती जा रही है, बहुदेववादी धर्मों से एकेश्वरवादी और अंत में आधुनिकता के ईश्वरीय विज्ञान की ओर बढ़ रही है।  हालांकि, वेबर के सिद्धांत की एक और व्याख्या, विस्मयादिबोधक, धर्म के इतिहासकार जेसन जोसेफसन-स्टॉर्म द्वारा उन्नत, दावा करती है कि वेबर राशन और जादुई सोच के बीच एक द्विआधारी की कल्पना नहीं करता है, और उस वेबर ने वास्तव में जादू के अनुक्रम और व्यवसायीकरण का उल्लेख किया है। उन्होंने मोहभंग का वर्णन किया, जादू के गायब होने का नहीं।  के बावजूद, वेबर के लिए तर्कसंगतता की प्रक्रियाएं सभी समाज को प्रभावित करती हैं, "सार्वजनिक जीवन से ... उदात्त मूल्यों को दूर" करती हैं और कला को कम रचनात्मक बनाती हैं। 

तर्कसंगतकरण के एक डायस्टोपियन समालोचना में, वेबर नोट करता है कि आधुनिक समाज सुधार की एक व्यक्तिवादी ड्राइव का एक उत्पाद है, फिर भी एक ही समय में, इस प्रक्रिया में बनाया गया समाज स्वागत करने का कम और कम व्यक्तिवाद है। 

किसी भी अर्थ में "व्यक्तिगत" आंदोलन की स्वतंत्रता के किसी भी अवशेष से बचने के लिए यह सब-शक्तिशाली प्रवृत्ति कैसे संभव है?

- मैक्स वेबर 

धर्म का समाजशास्त्र

धर्म के समाजशास्त्र के क्षेत्र में वेबर का कार्य निबंध द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म के साथ शुरू हुआ और द रिलिजन ऑफ चाइना: कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद, द रिलिजन ऑफ इंडिया: एनालिसिस ऑफ हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म और प्राचीन यहूदी धर्म । 1920 में उनकी अचानक मृत्यु से अन्य धर्मों पर उनका काम बाधित हुआ, जिसने उन्हें प्राचीन ईसाई धर्म और इस्लाम धर्म के अध्ययन के साथ प्राचीन यहूदी धर्म का पालन करने से रोक दिया।  निबंधों में उनके तीन मुख्य विषय आर्थिक गतिविधियों पर धार्मिक विचारों के प्रभाव, सामाजिक स्तरीकरण और धार्मिक विचारों के बीच संबंध और पश्चिमी सभ्यता की विशिष्ट विशेषताएं हैं। 

वेबर ने समाज में धर्म को एक प्रमुख ताकत के रूप में देखा। उनका लक्ष्य अवसर और ओरिएंट की संस्कृतियों के विभिन्न विकास के कारणों का पता लगाना था, हालांकि उन्हें पहचानने या उनका मूल्यांकन किए बिना, कुछ समकालीन विचारकों की तरह, जिन्होंने सामाजिक डार्विनवादी प्रतिमान का पालन किया; वेबर पश्चिमी सभ्यता के अद्वितीय तत्वों की व्याख्या करना चाहते थे।  उन्होंने कहा कि कैल्विनवादी (और अधिक व्यापक रूप से, प्रोटेस्टेंट) धार्मिक विचारों का सामाजिक नवाचार और पश्चिम की आर्थिक प्रणाली पर एक बड़ा प्रभाव था, लेकिन उन्होंने कहा कि वह इस विकास का एकमात्र कारक नहीं था। वेबर द्वारा उल्लिखित अन्य उल्लेखनीय कारकों में वैज्ञानिक खोज का तर्कवाद, गणित के साथ अवलोकन का विलय, छात्रवृत्ति का विज्ञान और न्यायशास्त्र, तर्कसंगत प्रशासन और सरकारी प्रशासन और आर्थिक उद्यम का नौकरशाही शामिल हैं।  अंत में, वेबर के अनुसार, धर्म के समाजशास्त्र के अध्ययन ने पश्चिमी संस्कृति के एक विशिष्ट भाग पर ध्यान केंद्रित किया, जादू में मान्यताओं की गिरावट, या जिसे उन्होंने "दुनिया की असहमति" कहा। 

वेबर ने धार्मिक परिवर्तन के सामाजिक-सामाजिक मॉडल का भी प्रस्ताव रखा, जिसमें दिखाया गया है कि सामान्य तौर पर, समाज जादू से बहुदेववाद, फिर पंथवाद, एकेश्वरवाद और अंत में, नैतिक एकेश्वरवाद तक चले गए हैं। वेबर के अनुसार, यह विकास तब हुआ जब बढ़ती आर्थिक स्थिरता ने व्यावसायिकरण की अनुमति दी और कभी अधिक परिष्कृत पुजारीवाद का विकास हुआ।  जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होते गए और अलग-अलग समूहों द्वारा विकसित होते गए, देवताओं का एक पदानुक्रम विकसित हुआ और जैसे-जैसे समाज में शक्ति अधिक केंद्रीकृत होती गई, एकल, सार्वभौमिक देव की अवधारणा अधिक लोकप्रिय और वांछनीय होती गई। 

कट्टर नीति और पूंजीवाद की भावना(The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism)


वेबर का निबंध द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म उनका सबसे प्रसिद्ध काम है।  यह तर्क दिया जाता है कि [किसके द्वारा?] इस काम को प्रोटेस्टेंटिज़्म के विस्तृत अध्ययन के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि वेबर के बाद के कार्यों में एक परिचय के रूप में, विशेष रूप से विभिन्न धार्मिक विचारों और आर्थिक व्यवहार के बीच बातचीत के अपने अध्ययन के हिस्से के रूप में आर्थिक प्रणाली का युक्तिकरण। प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में, वेबर ने उस थीसिस को सामने रखा जिसमें कैल्विनवादी नैतिकता और विचारों ने पूंजीवाद के विकास को प्रभावित किया। उन्होंने फ्रांस, स्पेन और इटली जैसे कैथोलिक देशों और नीदरलैंड, इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और जर्मनी जैसे प्रोटेस्टेंट देशों की ओर से यूरोप के आर्थिक केंद्र की पोस्ट-रिफॉर्मेशन को नोट किया। वेबर ने यह भी कहा कि अधिक प्रोटेस्टेंट वाले समाज अधिक विकसित पूंजीवादी अर्थव्यवस्था वाले थे। इसी तरह, विभिन्न धर्मों वाले समाजों में, अधिकांश सफल व्यापारी नेता प्रोटेस्टेंट थे। वेबर ने तर्क दिया कि रोमन कैथोलिकवाद ने पश्चिम में पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के विकास को बाधित किया, जैसा कि दुनिया में अन्य धर्मों जैसे कन्फ्यूशीवाद और बौद्ध धर्म ने किया था। 

कॉलिंग की अवधारणा के विकास ने आधुनिक उद्यमी को एक स्पष्ट रूप से स्पष्ट विवेक और औद्योगिक श्रमिकों को भी दिया; उन्होंने अपने कर्मचारियों को पूंजीवाद के माध्यम से उनके निर्मम शोषण में अनन्त उद्धार की संभावना के आह्वान और सहयोग के लिए उनके तपस्वी भक्ति के वेतन के रूप में दिया।

- मैक्स वेबर 
आर्थिक रूप से पीछा सहित सांसारिक मामलों की अस्वीकृति के साथ ईसाई धार्मिक भक्ति ऐतिहासिक थी। वेबर ने दिखाया कि कुछ प्रकार के प्रोटेस्टेंटिज्म-विशेष रूप से केल्विनवाद-आर्थिक लाभ और इसके लिए समर्पित सांसारिक गतिविधियों की तर्कसंगत खोज का समर्थन करते थे, उन्हें नैतिक और आध्यात्मिक महत्व के साथ संपन्न मानते थे। वेबर ने तर्क दिया कि सुधार के धार्मिक विचारों में आधुनिक पूंजीवाद की उत्पत्ति।  विशेष रूप से, प्रोटेस्टेंट नैतिक (या अधिक विशेष रूप से, केल्विनवादी नैतिक) ने विश्वासियों को कड़ी मेहनत करने, व्यवसाय में सफल होने और तुच्छ सुख के बजाय आगे के विकास में अपने मुनाफे को फिर से बनाने के लिए प्रेरित किया। कॉलिंग की धारणा का अर्थ है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास एक क्रिया थी। सिर्फ चर्च का सदस्य होना ही काफी नहीं था। आर्थिक विषमता और इससे भी आगे बढ़ने की संभावना कम हो गई, इसका मतलब था कि हस्ताक्षर के मोक्ष में एक भौतिक संपदा धन के रूप में लेना चाहिए। विश्वासियों ने इस प्रकार धर्म के साथ लाभ की खोज को सही किया, क्योंकि नैतिक रूप से संदिग्ध लालच या महत्वाकांक्षा से भरे होने के बजाय, उनके कार्यों को एक उच्च नैतिक और सम्मानित दर्शन द्वारा प्रेरित किया गया था। वेबर ने "पूंजीवाद की भावना" कहा: यह प्रोटेस्टेंट धार्मिक विचारधारा थी, जो अनिवार्य रूप से पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था के कारण थी। इस सिद्धांत को अक्सर मार्क्स की थीसिस के उलट के रूप में देखा जाता है कि समाज के आर्थिक "आधार" में दृढ़ संकल्प के अन्य सभी पहलू हैं। 

वेबर ने प्रोटेस्टेंटिज्म में शोध को छोड़ दिया क्योंकि उनके सहयोगी अर्न्स्ट ट्रॉल्त्श, एक पेशेवर धर्मशास्त्री, ने द सोशल टीचर्स ऑफ द क्रिश्चियन चर्च एंड सेक्ट्स नामक पुस्तक पर काम शुरू किया था। वेबर के फैसले का एक और कारण यह है कि ट्रॉट्सच के काम ने पहले से ही उस क्षेत्र में क्या हासिल किया था: धर्म और समाज के तुलनात्मक विश्लेषण के लिए जमीनी कार्य करना। 

आधुनिक कमेंटरी में प्रयुक्त "वर्क एथिक" वाक्यांश वेबर द्वारा चर्चित "प्रोटेस्टेंट एथिक" का व्युत्पन्न है, जब इसे अपनाया गया था जब प्रोटेस्टेंट नैतिकता का विचार जापानी लोगों, यहूदियों और अन्य गैर-ईसाइयों के लिए सामान्यीकृत हो गया था और इस तरह खो गया था इसके धार्मिक अर्थ। 

द रिलिजन ऑफ चाइना: कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद

चीन का धर्म: कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद धर्म के समाजशास्त्र पर वेबर का दूसरा प्रमुख कार्य था। सी। के। वांग द्वारा एक परिचय के साथ, हंस एच। गार्थ ने इस पाठ को अंग्रेजी में संपादित और अनुवादित किया। वेबर ने चीनी समाज के उन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया, जो पश्चिमी यूरोप के लोगों से अलग थे, विशेषकर उन पहलुओं पर जो कि शुद्धतावाद के विपरीत थे। उनके काम ने यह भी सवाल किया कि चीन में पूंजीवाद का विकास क्यों नहीं हुआ। उन्होंने चीनी शहरी विकास, चीनी देशभक्ति और आधिकारिकता और चीनी धर्म और दर्शन (मुख्य रूप से, कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद) के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि जिन क्षेत्रों में चीनी विकास यूरोपीय मार्ग से सबसे अलग था। 

वेबर के अनुसार, कन्फ्यूशीवाद और शुद्धतावाद परस्पर अनन्य प्रकार के तर्कसंगत विचार हैं, जिनमें से प्रत्येक धार्मिक हठधर्मिता के आधार पर जीवन जीने का एक तरीका है। विशेष रूप से, वे आत्म-नियंत्रण और संयम दोनों को महत्व देते हैं और धन संचय का विरोध नहीं करते हैं। हालांकि, उन दोनों गुणों के लिए सिर्फ अंतिम लक्ष्य के साधन थे और यहां उन्हें एक महत्वपूर्ण अंतर से विभाजित किया गया था। कन्फ्यूशीवाद का लक्ष्य "एक सुसंस्कृत स्थिति" था, जबकि प्यूरिटनवाद का लक्ष्य ऐसे व्यक्तियों का निर्माण करना था जो "ईश्वर के उपकरण" हैं।  विश्वास की तीव्रता और कार्रवाई के प्रति उत्साह कन्फ्यूशीवाद में दुर्लभ था, लेकिन प्रोटेस्टेंटवाद में आम था।  सक्रिय रूप से धन के लिए काम करना एक उचित कन्फ्यूशियस को बेचैन कर रहा था।  इसलिए, वेबर कहता है कि सामाजिक दृष्टिकोण और मानसिकता में अंतर, संबंधित, प्रमुख धर्मों के आकार का है, जिसने पश्चिम में पूंजीवाद के विकास और चीन में इसके अभाव में योगदान दिया। 

भारत का धर्म: हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का समाजशास्त्र

भारत का धर्म: हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का समाजशास्त्र धर्म के समाजशास्त्र पर वेबर का तीसरा प्रमुख कार्य था। इस काम में वह हिंदू धर्म के रूढ़िवादी सिद्धांतों और बौद्ध धर्म के रूढ़िवादी सिद्धांतों के साथ भारतीय समाज की संरचना से संबंधित है, जिसमें धार्मिक विश्वासों पर धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के लोकप्रिय धार्मिकता और अंतहीन भारतीय धर्मों के प्रभाव के साथ संशोधन किए गए हैं। वेबर के विचार में, भारत में हिंदू धर्म, चीन में कन्फ्यूशीवाद की तरह, पूंजीवाद के लिए एक बाधा था।  भारतीय जाति व्यवस्था ने व्यक्तियों को अपनी जाति से परे समाज में आगे बढ़ना बहुत कठिन बना दिया। आर्थिक गतिविधि सहित गतिविधि को आत्मा की उन्नति के संदर्भ में महत्वहीन माना गया। 

वेबर ने एशियाई विश्वास प्रणालियों की समानता पर चर्चा करने के लिए चीन पर अपने पिछले काम से अंतर्दृष्टि लाकर भारत में समाज और धर्म में अपने शोध को समाप्त कर दिया। उन्होंने ध्यान दिया कि जीवन के अर्थों की मान्यताएँ अन्य रहस्यमय अनुभव के रूप में हैं।  सामाजिक दुनिया मौलिक रूप से शिक्षित कुलीन वर्ग के बीच विभाजित है, एक पैगंबर या बुद्धिमान व्यक्ति और अशिक्षित जनता के मार्गदर्शन के बाद जिनका विश्वास जादू पर केंद्रित है।  एशिया में, शिक्षित और अशिक्षित एक जैसे को योजना और अर्थ देने के लिए कोई मसीहाई भविष्यवाणी नहीं थी। वेबर ने ऐसी मेसोनिक भविष्यवाणियों (जिसे नैतिक भविष्यवाणियां भी कहा जाता है) को करीब से देखा, विशेष रूप से आस-पास के क्षेत्र से एशियाई मुख्य भूमि पर पाई जाने वाली अनुकरणीय भविष्यवाणियों के लिए, शिक्षित कुलीनों पर ध्यान केंद्रित करते हुए और उन्हें जीवन जीने के सही तरीकों पर लागू करते हुए, आमतौर पर जीवन के साथ। कड़ी मेहनत और भौतिक दुनिया पर थोड़ा जोर।  यह उन मतभेदों को था, जो चीनी और भारतीय सभ्यताओं के रास्तों पर चलने से रोका। उनका अगला काम, प्राचीन यहूदी धर्म इस सिद्धांत को साबित करने का एक प्रयास था। 

प्राचीन यहूदी धर्म

प्राचीन यहूदी धर्म में, धर्म के समाजशास्त्र पर उनका चौथा प्रमुख कार्य, वेबर ने उन कारकों की व्याख्या करने का प्रयास किया जिनके परिणामस्वरूप ओरिएंटल और ऑक्सिडेंटल धार्मिकता के बीच प्रारंभिक मतभेद थे। उन्होंने पश्चिमी ईसाई धर्म द्वारा विकसित आंतरिक रूप से तपस्या के विपरीत भारत में विकसित प्रकार के रहस्यमय चिंतन के साथ किया। वेबर ने उल्लेख किया कि ईसाई धर्म के कुछ पहलुओं ने अपनी खामियों को दूर करने के बजाय दुनिया को जीतने और बदलने की कोशिश की।  ईसाई धर्म की यह मौलिक विशेषता (सुदूर पूर्वी धर्मों की तुलना में) मूल रूप से प्राचीन यहूदी भविष्यवाणी से उपजी है। 

वेबर ने दावा किया कि यहूदी धर्म ने न केवल ईसाई और इस्लाम को जन्म दिया, बल्कि आधुनिक अवसरवादी राज्य के उदय के लिए महत्वपूर्ण था; यहूदी धर्म का प्रभाव हेलेनिस्टिक और रोमन संस्कृतियों के समान महत्वपूर्ण था।

1920 में वेबर की मृत्यु ने उन्हें भजन, द बुक ऑफ़ जॉब, तल्मूडिक ज्यूरी, प्रारंभिक ईसाई धर्म और इस्लाम के अपने नियोजित विश्लेषण का अनुसरण करने से रोक दिया।

अर्थव्यवस्था और समाज

वेबर की मैग्नम ओपस इकोनॉमी एंड सोसाइटी उनके निबंधों का एक संग्रह है जो वह 1920 में अपनी मृत्यु के समय पर काम कर रहे थे। उनकी मृत्यु के बाद, पुस्तक का अंतिम संगठन और संपादन उनकी विधवा मैरिएन वेबर के लिए गिर गया, अंतिम जर्मन रूप 1921 में प्रकाशित हुआ। बहुत Marianne वेबर के काम और बौद्धिक प्रतिबद्धता को प्रतिबिंबित किया। 1956 से शुरू होकर, जर्मन न्यायविद जोहान्स विंकलेमैन ने वेबर की मृत्यु के समय उनके द्वारा छोड़े गए पत्रों के अध्ययन के आधार पर अर्थव्यवस्था और समाज के जर्मन संस्करण का संपादन और आयोजन शुरू किया।

इकोनॉमी और सोसाइटी के अंग्रेजी संस्करणों को 1968 में गनथर रोथ और क्लॉस विटिच द्वारा संपादित किए गए संग्रह के रूप में प्रकाशित किया गया था। जर्मन और अंग्रेजी में विभिन्न संस्करणों के परिणामस्वरूप, विभिन्न संस्करणों के बीच अंतर हैं।

अर्थव्यवस्था और समाज में सामाजिक विज्ञान, सामाजिक दर्शन, राजनीति, सामाजिक स्तरीकरण, विश्व धर्म, कूटनीति, और अन्य विषयों से संबंधित वेबर के विचारों से संबंधित निबंधों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। पुस्तक आमतौर पर जर्मन और अंग्रेजी दोनों में दो वॉल्यूम सेट में प्रकाशित होती है, और 1000 से अधिक पृष्ठों की लंबी होती है।

भाग्य और दुर्भाग्य का सिद्धांत

भाग्य और समाजशास्त्र में दुर्भाग्य का सिद्धांत सिद्धांत है, जैसा कि वेबर ने सुझाव दिया था कि, "विभिन्न सामाजिक वर्गों के सदस्य अपनी सामाजिक स्थिति को समझाने के लिए विभिन्न विश्वास प्रणालियों, या सिद्धांतों को अपनाते हैं"। 

थियोडीसी की अवधारणा का विस्तार मुख्य रूप से वेबर के विचार और उनके नैतिक विचारों को जोड़ने के साथ किया गया था। धर्म का यह नैतिक हिस्सा है, जिसमें "..सियोटेरोलॉजी और  थियोडिक शामिल हैं। इनका अर्थ है, क्रमशः, अलौकिक शक्तियों के साथ एक सच्चे संबंध के लिए खुद को कैसे कहना है, और बुराई की व्याख्या कैसे करें- या क्यों बुरी चीजें उन्हें लगती हैं जो अच्छे लोग लगते हैं। "अलग-अलग थ्योडिटिक्स को लेकर वर्ग में अलगाव है। "दुर्भाग्य के सिद्धांतों का मानना ​​है कि धन और विशेषाधिकार की अन्य अभिव्यक्तियां बुराई के संकेत या संकेत हैं ... इसके विपरीत, भाग्य की थियोडिमिटिक्स इस धारणा पर जोर देती हैं कि विशेषाधिकार एक आशीर्वाद और योग्य हैं।" वेबर यह भी लिखता है कि, "संपन्न सौभाग्य सौभाग्य को गले लगाते हैं, जो इस बात पर जोर देता है कि समृद्धि ईश्वर का शुभ संकेत है ... [जबकि] दुर्भाग्य का सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि संपन्नता बुराई का संकेत है और यह दुख की दुनिया है इनाम में। "  इस प्रकार, इन दो भेदों को केवल समाज के भीतर वर्ग संरचना पर लागू किया जा सकता है, लेकिन धर्म के भीतर संप्रदाय और नस्लीय अलगाव।

वेबर धर्म में सामाजिक वर्ग के महत्व को परिभाषित करता है, ताकि दोनों थियोडेमी के बीच अंतर और वे किस वर्ग संरचनाओं पर लागू होते हैं। "काम नैतिक" की अवधारणा भाग्य के थियोडीसी से जुड़ी हुई है; इस प्रकार, प्रोटेस्टेंट "वर्क एथिक" के कारण, हाई स्कूल के परिणाम और प्रोटेस्टेंट के बीच अधिक शिक्षा का योगदान था। जो लोग बिना काम के नैतिकता को दुर्भाग्य के थोडे से पकड़ लेते हैं, उन्हें धन और सुख की प्राप्ति होती है। धार्मिक थियोडासी प्रभाव वर्ग की इस धारणा के बारे में एक और उदाहरण यह है कि निम्न स्थिति, गरीब, गहरी धार्मिकता और विश्वास के लिए खुद को आराम देने के तरीके के रूप में और आशा के लिए एक अधिक समृद्ध भविष्य, जबकि उच्च स्थिति संस्कारों या कार्यों जो अधिक से अधिक धन रखने के अपने अधिकार को साबित करते हैं। 

ये दो धर्म सम्प्रदाय अलगाव के भीतर धार्मिक समुदाय में पाए जा सकते हैं। मुख्य विभाजन को मेनलाइन प्रोटेस्टेंट और इंजील संप्रदायों और उस वर्ग के साथ उनके संबंधों के बीच देखा जा सकता है जिसमें उनके विशेष रूप से थिडियोस से संबंधित है। उदाहरण के लिए, मेनलाइन चर्च, अपने उच्च वर्ग की मण्डली के साथ, ".आदेश, स्थिरता और रूढ़िवादिता को बढ़ावा देते हैं, और ऐसा करने में यथास्थिति और धन के वितरण में मौजूदा असमानताओं के वैधता का एक शक्तिशाली स्रोत है और शक्ति, "क्योंकि चर्च के धन मण्डली से आता है। इसके विपरीत, पेंटेकोस्टल चर्चों ने दुर्भाग्य का सिद्धांत अपनाया। इसके बजाय उन्होंने "न्याय और निष्पक्षता को आगे बढ़ाने के इरादे से परिवर्तन की वकालत की"। इस प्रकार विद्वान और उच्च वर्ग के धार्मिक चर्च जो भाग्य के सिद्धांत, अंतहीन समर्थन पूंजीवाद और निगम का प्रचार करते हैं, जबकि जिन चर्चों ने दुर्भाग्य का सिद्धांत अपनाया है, उन्होंने समानता और निष्पक्षता का प्रचार किया।

राजनीति और सरकार

राजनीतिक समाजशास्त्र में, वेबर के सबसे प्रभावशाली योगदानों में से एक उनका "राजनीति एक वोकेशन के रूप में राजनीति" (पॉलिटिक एल्स बेरूफ) निबंध है। उसमें, वेबर उस इकाई के रूप में राज्य की परिभाषा का खुलासा करता है जो भौतिक बल के कानूनी उपयोग पर एकाधिकार रखता है। वेबर ने लिखा कि विभिन्न समूहों के बीच राज्य की शक्ति का बंटवारा है, और राजनीतिक नेता वे हैं जो इस शक्ति को मिटा देते हैं। एक राजनेता को "सच्चे ईसाई नैतिकता" का आदमी नहीं होना चाहिए, जिसे वेबर ने माउंट पर धर्मोपदेश की नैतिकता के रूप में समझा, यह कहना है, अन्य गाल को मोड़ने की निषेधाज्ञा है।  ऐसी नैतिकता का पालन करने वाले को एक संत के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि यह केवल वेबर के अनुसार संत हैं, जो उचित रूप से इसका पालन कर सकते हैं राजनीतिक क्षेत्र संतों के लिए वास्तविक नहीं है; एक राजनेता को रवैये और जिम्मेदारी की नैतिकता ("वेरेंटवॉर्टुंगसेथिक बनाम गेसिनुंगसेथिक" से शादी करनी चाहिए और अपने वोकेशन और अपने एक्सर्ट्स (शासित) के विषय से दूरी बनाने की क्षमता दोनों के लिए एक जुनून होना चाहिए। 

वेबर ने तीन आदर्श प्रकार के राजनीतिक नेतृत्व को प्रतिष्ठित किया (वैकल्पिक रूप से तीन प्रकार के प्रभुत्व, वैधता या अधिकार के रूप में संदर्भित)

करिश्माई वर्चस्व (पारिवारिक और धार्मिक)
पारंपरिक वर्चस्व (पितृसत्ता, देशभक्तिवाद, सामंतवाद) और
कानूनी वर्चस्व (आधुनिक कानून और राज्य, नौकरशाही)। 
उनके विचार में, शासकों और शासितों के बीच हर ऐतिहासिक संबंध में ऐसे तत्व शामिल थे और उनका विश्लेषण इस त्रिपक्षीय भेद के आधार पर किया जा सकता था। उन्होंने ध्यान दिया कि करिश्माई प्राधिकरण की अस्थिरता इसे प्राधिकरण के अधिक संरचित रूप में "नियमित" करने के लिए मजबूर करती है। एक शुद्ध पारंपरिक नियम में, एक शासक के लिए पर्याप्त प्रतिरोध "पारंपरिक क्रांति" का कारण बन सकता है। प्राधिकरण के एक तर्कसंगत-कानूनी ढांचे का कदम, नौकरशाही संरचना का उपयोग करना, अंत में अपरिहार्य है।  इस प्रकार इस सिद्धांत को सामाजिक विकासवाद सिद्धांत का हिस्सा माना जा सकता है। यह इस दिशा में एक कदम की अनिवार्यता का सुझाव देकर युक्तिकरण की उनकी व्यापक अवधारणा से जुड़ा है। 

नौकरशाही प्रशासन का अर्थ है ज्ञान के माध्यम से मौलिक रूप से वर्चस्व

- मैक्स वेबर 

वेबर ने अपनी उत्कृष्ट अर्थव्यवस्था और समाज (1922) में कई प्रकार के लोक प्रशासन और सरकार का वर्णन किया है। समाज के नौकरशाही के बारे में उनका महत्वपूर्ण अध्ययन उनके काम के सबसे स्थायी हिस्सों में से एक बन गया। यह वेबर था जिसने नौकरशाही की पढ़ाई शुरू की और जिसके कामों से इस शब्द को लोकप्रिय बनाया गया। आधुनिक लोक प्रशासन के कई पहलू उनके पास जाते हैं और एक क्लासिक, पदानुक्रमिक रूप से संगठित कंटिनेंटल प्रकार की सिविल सेवा जिसे "वेबरियन सिविल सर्विस" कहा जाता है। आयोजन के सबसे कुशल और तर्कसंगत तरीके के रूप में, वेबर के लिए नौकरशाही तर्कसंगत-कानूनी प्राधिकरण का महत्वपूर्ण हिस्सा थी और इसके अलावा, उन्होंने इसे पश्चिमी समाज के चल रहे तर्कसंगतकरण में महत्वपूर्ण प्रक्रिया के रूप में देखा। 

वेबर ने नौकरशाही के उद्भव के लिए कई पूर्वशर्तों को सूचीबद्ध किया: अंतरिक्ष और जनसंख्या में वृद्धि, प्रशासकीय कार्यों की जटिलता में वृद्धि और आर्थिक अर्थव्यवस्था के विकास के कारण-इनका परिणाम एक अधिक महत्वपूर्ण प्रशासनिक प्रणाली की आवश्यकता के रूप में हुआ। । संचार और परिवहन प्रौद्योगिकियों के विकास ने अधिक कुशल प्रशासन (और लोकप्रिय रूप से अनुरोध किया गया) और लोकतंत्रीकरण और तर्कसंगतकरण की संस्कृति के परिणामस्वरूप नई प्रणाली ने सभी के साथ समान व्यवहार किया। 

वेबर की आदर्श नौकरशाही की विशेषता पदानुक्रमित संगठन द्वारा होती है, जो गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र में प्राधिकरण की परिसीमित लाइनों द्वारा, नियमों के आधार पर की गई कार्रवाई (और रिकॉर्ड) द्वारा, नौकरशाही अधिकारियों द्वारा विशेषज्ञ प्रशिक्षण की आवश्यकता, नियमों द्वारा न्यूट्रल और करियर द्वारा की जाती है। संगठनों द्वारा निर्णीत तकनीकी योग्यता पर प्रगति, व्यक्तियों द्वारा नहीं। 

नौकरशाही संगठन के लिए निर्णायक कारण हमेशा किसी अन्य संगठन के रूप में अपनी विशुद्ध रूप से तकनीकी श्रेष्ठता रहा है।

- मैक्स वेबर 
नौकरशाही को संगठन के सबसे कुशल रूप के रूप में और यहां तक ​​कि आधुनिक राज्य के लिए अपरिहार्य के रूप में मान्यता देते हुए, वेबर ने इसे व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए खतरा और वर्तमान नौकरशाही को "बर्फीले अंधेरे की ध्रुवीय रात" के रूप में देखा, जिसमें युक्तिकरण का बढ़ता मानवकरण। नौकरशाही, नियम-आधारित, तर्कसंगत नियंत्रण के उपरोक्त "लोहे के पिंजरे" में जीवन जाल। नौकरशाह का मुकाबला करने के लिए, सिस्टम को उद्यमियों और राजनेताओं की आवश्यकता है।

सामाजिक स्तरीकरण

वेबर ने स्तरीकरण का एक तीन-घटक सिद्धांत भी तैयार किया, जिसमें सामाजिक वर्ग, सामाजिक स्थिति और राजनीतिक दल वैचारिक रूप से अलग तत्व थे। स्तरीकरण का तीन-घटक सिद्धांत सामाजिक वर्ग के कार्ल मार्क्स के सरल सिद्धांत के विपरीत है जो सभी सामाजिक स्तरीकरण को लोगों के साथ जोड़ता है। वेबर के सिद्धांत में, सम्मान और प्रतिष्ठा के मुद्दे महत्वपूर्ण हैं। इस अंतर को वेबर के निबंध क्लासेस, स्टेंडे, पार्टियों में सबसे स्पष्ट रूप से वर्णित किया गया है, जो पहली बार इसकी पुस्तक इकोनॉमी और सोसाइटी में प्रकाशित हुई थी। वेबर के सिद्धांत के तीन घटक हैं:

बाजार (मालिक, किराएदार, कर्मचारी, आदि) के लिए आर्थिक रूप से निर्धारित संबंध पर आधारित सामाजिक वर्ग
स्थिति (या जर्मन स्टैंड में), जो सम्मान, प्रतिष्ठा और धर्म जैसे गैर-आर्थिक गुणों पर आधारित है
पार्टी, जो राजनीतिक डोमेन को संदर्भित करती है
तीनों आयामों के लिए परिणाम हैं जो वेबर को "जीवन की संभावना" कहते हैं (किसी के जीवन को बेहतर बनाने के अवसर)। 

वेबर विद्वान शब्दों की स्थिति और वर्ग के बीच एक तेज अंतर रखते हैं, हालांकि, आकस्मिक उपयोग में, लोग उनका उपयोग परस्पर करते हैं। 

शहर का अध्ययन

पश्चिमी दुनिया के अनूठे विकास को समझने के उनके अतिव्यापी प्रयास के हिस्से के रूप में, वेबर ने सामाजिक और आर्थिक संबंधों, राजनीतिक व्यवस्थाओं और अंततः पश्चिम को परिभाषित करने के लिए आए विचारों के विशिष्ट स्थान के रूप में शहर का विस्तृत सामान्य अध्ययन किया। इसके परिणामस्वरूप एक मोनोग्राफ, द सिटी, जिसे उन्होंने संभवतः 1911-13 में शोध से संकलित किया था। इसे 1921 में मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था, और 1924 में, उनकी अर्थव्यवस्था और समाज के दूसरे भाग में शामिल किया गया, अध्याय XVI के रूप में, "द सिटी (गैर-वैध वर्चस्व)"।

वेबर के अनुसार, शहर निकट राजनीतिक रूप से स्वायत्त संगठन के लोगों के रूप में, विशेष ट्रेडों की एक किस्म में कार्यरत है, और शारीरिक रूप से आसपास के ग्रामीण इलाकों से अलग हो गया है, केवल पश्चिम में पूरी तरह से विकसित हुआ है और इसके सांस्कृतिक विकास को काफी हद तक आकार दिया गया है:

एक तर्कसंगत और आंतरिक-सांसारिक नैतिकता की उत्पत्ति घटना के साथ विचारकों और नबियों की उपस्थिति के साथ जुड़ी हुई है ... जो एक सामाजिक संदर्भ में विकसित हुई जो एशियाई संस्कृतियों के लिए विदेशी थी। इस संदर्भ में शहर की बुर्जुआ स्थिति-समूह द्वारा प्रदान की गई राजनीतिक समस्याएं शामिल थीं, जिसके बिना न तो यहूदी धर्म, न ही ईसाई धर्म, और न ही हेलेनिस्टिक सोच का विकास बोधगम्य है।

- मैक्स वेबर 
वेबर ने तर्क दिया कि यहूदी धर्म, प्रारंभिक ईसाई धर्म, धर्मशास्त्र, और बाद में राजनीतिक दल और आधुनिक विज्ञान, केवल शहरी संदर्भ में ही संभव थे जो पश्चिम में अकेले पूर्ण विकास तक पहुंचे। उन्होंने मध्यकालीन यूरोपीय शहरों के इतिहास में "गैर-वैध वर्चस्व" के एक अनूठे रूप का उदय देखा, जिसने कानूनी वर्चस्व (पारंपरिक, करिश्माई और तर्कसंगत-कानूनी) दुनिया के मौजूदा रूपों को सफलतापूर्वक चुनौती दी।  यह नया वर्चस्व शहरवासियों ("नागरिकों") के संगठित समुदाय द्वारा छेड़ी गई महान आर्थिक और सैन्य शक्ति पर आधारित था।

अर्थशास्त्र

वेबर ने खुद को मुख्य रूप से "राजनीतिक अर्थशास्त्री" माना,और उनके सभी प्रोफेसनल अपॉइंटमेंट्स अर्थशास्त्र में थे, हालांकि आज उस क्षेत्र में उनके योगदान को आधुनिक समाजशास्त्र के संस्थापक के रूप में उनकी भूमिका के द्वारा बड़े पैमाने पर देखा जाता है। एक अर्थशास्त्री के रूप में, वेबर अर्थशास्त्र का "सबसे युवा" जर्मन ऐतिहासिक स्कूल था। एक तरफ उस स्कूल के हितों और तरीकों में बहुत अंतर और दूसरी तरफ नवशास्त्रीय स्कूल (जिससे आधुनिक मुख्यधारा का अर्थशास्त्र मुख्य रूप से व्युत्पन्न होता है), यह बताता है कि आज वेबर का अर्थशास्त्र पर प्रभाव क्यों नहीं है। 

पद्धतिगत व्यक्तिवाद

यद्यपि उनका शोध हित हमेशा जर्मन इतिहासकारों के अनुरूप था, आर्थिक इतिहास की व्याख्या करने पर ज़ोर देने के साथ, सामाजिक विज्ञानों में "मेथोडोलॉजिकल पर्सनैलिटी" की वेबर रक्षा, एक महत्वपूर्ण विराम और इतिहासकारों के खिलाफ किए गए कई तर्क के साथ स्कूल। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अकादमिक मेथेनस्ट्रेट ("तरीकों पर बहस") के संदर्भ में, ऑस्ट्रियाई स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के संस्थापक कार्ल मेन्जर द्वारा। वाक्यांश पद्धतिगत व्यक्तिवाद, जो कि माइक्रोइकॉनॉमिक्स और मैक्रोइकॉनॉमिक्स के बीच के संबंध के बारे में आधुनिक बहसों में आम उपयोग में आया है, को ऑस्ट्रियाई-अमेरिकी अर्थशास्त्री जोसेफ शम्पेटर ने में, एक तरह से संदर्भ के वेबर के विचारों के आधार पर बनाया था।  वेबर के शोध के अनुसार, सामाजिक अनुसंधान पूरी तरह से आगमनात्मक या वर्णनात्मक नहीं हो सकता है, क्योंकि कुछ घटना को समझने का अर्थ है कि शोधकर्ता को विवरण और व्याख्या से परे जाना चाहिए; व्याख्या के लिए अमूर्त "आदर्श (शुद्ध) प्रकार" के अनुसार वर्गीकरण की आवश्यकता होती है। यह, उनके प्रतिपिंडों के तर्क के साथ मिलकर , "आर्थिक आर्थिक आदमी" (होमो इकोनोमस) के मॉडल के लिए एक पद्धतिगत औचित्य के रूप में लिया जा सकता है, जो आधुनिक मुख्यधारा के अर्थशास्त्र का दिल है।

सीमांतवाद और मनोचिकित्सा

अन्य इतिहासकारों के विपरीत, वेबर ने मूल्य के सीमांत सिद्धांत (जिसे "सीमांतवाद" भी कहा जाता है) को स्वीकार किया और अपने छात्रों को पढ़ाया। में, वेबर ने एक लेख प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने मनोविज्ञान और अर्थशास्त्र के बीच एक तेज कार्यप्रणाली का अंतर बताया और उन दावों पर हमला किया कि अर्थशास्त्र में मूल्य के सीमांत सिद्धांत ने वेबर द्वारा वर्णित उत्तेजनाओं को मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया के रूप में प्रतिबिंबित किया  कानून। मैक्स वेबर के लेख को लियोनेल रॉबिन्स, जॉर्ज स्टिग्लर, और फ्रेडरिक हायक द्वारा साइकोफिज़िक्स के नियमों पर मूल्य के आर्थिक सिद्धांत की निर्भरता के एक निश्चित प्रतिक्षेप के रूप में उद्धृत किया गया है, हालांकि अर्थशास्त्र और मनोविज्ञान के बीच संबंधों का व्यापक मुद्दा आता है। "व्यवहार अर्थशास्त्र" के विकास के साथ शैक्षणिक बहस में वापस। 

आर्थिक इतिहास

अर्थशास्त्र में वेबर का सबसे अच्छा ज्ञात कार्य पूंजीवादी विकास के लिए पूर्व शर्तो से संबंधित है, विशेष रूप से धर्म और पूंजीवाद के बीच के संबंध, जो उन्होंने द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में और साथ ही धर्म के समाजशास्त्र पर अपने काम में खोज की।  उन्होंने तर्क दिया कि मध्य युग में उभरने वाली नौकरशाही राजनीतिक और आर्थिक प्रणाली आधुनिक पूंजीवाद (तर्कसंगत पुस्तक-रखने और संगठन के औपचारिक रूप से मुक्त श्रम सहित) के उदय में आवश्यक थी, जबकि प्राचीन पूंजीवाद। विजय, दासता और तटीय शहर-राज्य के आधार पर एक अलग सामाजिक और राजनीतिक संरचना में बाधा थी। अन्य योगदानकर्ताओं में रोमन कृषि समाज  के आर्थिक इतिहास और पूर्वी जर्मनी में श्रम संबंधों पर उनका प्रारंभिक कार्य, मध्य युग में उनकी वाणिज्यिक साझेदारी का विश्लेषण, मार्क्सवाद की उनकी आलोचना शामिल है। उनकी अर्थव्यवस्था और समाज में पूंजीवाद के इतिहास में आदर्शवाद और भौतिकवाद की भूमिकाओं की चर्चा (1922) और उनका सामान्य आर्थिक इतिहास (1923), जर्मन ऐतिहासिक स्कूल के साथ जुड़े अनुभवजन्य कार्यों का एक उल्लेखनीय उदाहरण है।

हालाँकि आज वेबर मुख्य रूप से समाजशास्त्रियों और सामाजिक दार्शनिकों द्वारा पढ़ा जाता है, वेबर के काम का फ्रैंक नाइट पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, जो कि अर्थशास्त्र के नवशास्त्रीय शिकागो स्कूल की स्थापना है, जिसका अनुवाद वेबर के सामान्य आर्थिक इतिहास में 1927 में किया गया था। नाइट भी 1956 में लिखा गया था कि मैक्स वेबर एकमात्र अर्थशास्त्री थे जिन्होंने आधुनिक पूंजीवाद के उद्भव को समझने की समस्या से निपटा था "... उस कोण से जिसका उत्तर देने के लिए ऐसे प्रश्न हैं, यानी व्यापक अर्थों में तुलनात्मक इतिहास का कोण। "

आर्थिक गणना

वेबर, अपने सहयोगी, वर्नर सोम्बर्ट की तरह, आर्थिक गणना और विशेष रूप से व्यापार लेखांकन की दोहरी प्रविष्टि बहीखाता पद्धति को आधुनिक पूंजीवाद के विकास से संबंधित युक्तिकरण के सबसे महत्वपूर्ण रूपों में से एक मानते हैं।  आर्थिक गणना के महत्व के साथ वेबर के पूर्वाग्रह ने उन्हें एक ऐसी प्रणाली के रूप में आलोचनात्मक समाजवाद की ओर अग्रसर किया, जिसमें मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए कुशलतापूर्वक संसाधनों के आवंटन के लिए एक तंत्र का अभाव था। ओटो नेउरथ जैसे समाजवादी बुद्धिजीवियों ने महसूस किया था कि पूरी तरह से सामाजिक अर्थव्यवस्था में, कीमतें मौजूद नहीं होंगी और केंद्रीय योजनाकार आर्थिक (मौद्रिक की बजाय) आर्थिक गणना का सहारा लेंगे। वेबर के अनुसार, इस प्रकार का समन्वय अकुशल होगा, विशेष रूप से क्योंकि यह प्रतिरूपण की समस्या को हल करने में असमर्थ है (यानी सापेक्ष मूल्यों की पूंजीगत वस्तुओं के सही निर्धारण के लिए)। वेबर ने लिखा कि, पूर्ण समाजवाद के तहत,

उत्पादन के साधनों के तर्कसंगत उपयोग को संभव बनाने के लिए, इन-तरह के लेखांकन की एक प्रणाली को व्यक्तिगत पूंजीगत वस्तुओं के लिए कुछ प्रकार के "मूल्य"-संकेतक निर्धारित करने होंगे, जो इस्तेमाल की गई "कीमतों" की भूमिका को लेते थे। आधुनिक व्यापार लेखांकन में पुस्तक मूल्यांकन में लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि क्या, उदाहरण के लिए, उन्हें एक उत्पादन इकाई से अगले (या आर्थिक स्थान का आधार) में भिन्न होना चाहिए, या क्या वे पूरी अर्थव्यवस्था के लिए एक समान होना चाहिए, इस आधार पर "सामाजिक उपयोगिता", अर्थात, (वर्तमान और भविष्य) उपभोग की आवश्यकताओं के लिए ... कुछ भी यह मानकर प्राप्त नहीं किया जाता है कि यदि केवल गैर-मौद्रिक अर्थव्यवस्था की समस्या पर पर्याप्त हमला किया गया था, तो एक उपयुक्त लेखा पद्धति की खोज या आविष्कार किया गया था । समस्या किसी भी तरह के पूर्ण समाजीकरण से संबंधित नहीं है। हम एक तर्कसंगत "नियोजित अर्थव्यवस्था" नहीं बोल सकते हैं जब तक कि इस निर्णायक सम्मान में हमारे पास तर्कसंगत "योजना" को विस्तृत करने के लिए कोई साधन नहीं है।

- मैक्स वेबर

लुडविग वॉन मिज़ द्वारा समाजवाद के खिलाफ यह तर्क स्वतंत्र रूप से लगभग उसी समय था। वेबर ने खुद को मिसेस पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, जिसे उसने 1918 के वसंत में वियना विश्वविद्यालय में, जब वह ऑस्ट्रियाई से जुड़े कई अन्य अर्थशास्त्रियों के माध्यम से वियना विश्वविद्यालय में, दोनों के साथ दोस्ती की थी। 20 वीं सदी में स्कूल। फ्रेडरिक हायक विशेष रूप से वेबर के तर्क को विस्तार देता है और समाजवाद पर बौद्धिक हमले के मुक्त बाजार अर्थशास्त्र के एक केंद्रीय हिस्से में आर्थिक गणना के बारे में बताता है, साथ ही साथ बाजारों में "बिखरे हुए ज्ञान" के सहज समन्वय के लिए एक मॉडल भी है।




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