राजनीति मीमांसा

राजनैतिक दर्शन, दर्शन की वह शाखा जो राजनीतिक विचार में शामिल विचारों और तर्कों के साथ, सबसे अमूर्त स्तर पर चिंतित है। राजनीतिक शब्द का अर्थ राजनीतिक दर्शन की प्रमुख समस्याओं में से एक है। मोटे तौर पर, हालांकि, कोई भी उन सभी प्रथाओं और संगठनों को राजनीतिक रूप दे सकता है जो सरकार से संबंधित हैं।
राजनीतिक दर्शन की केंद्रीय समस्या यह है कि सार्वजनिक शक्ति को कैसे तैनात या सीमित किया जाए ताकि अस्तित्व को बनाए रखा जा सके और मानव जीवन की गुणवत्ता को बढ़ाया जा सके। मानव अनुभव के सभी पहलुओं की तरह, राजनीतिक दर्शन पर्यावरण और मन के दायरे और सीमाओं के आधार पर, और उत्तरार्द्ध समस्याओं के उत्तरवर्ती राजनीतिक दार्शनिकों द्वारा ज्ञान और उनकी मान्यताओं के समय को दर्शाता है। राजनीतिक दर्शन, राजनीतिक और प्रशासनिक संगठन के अध्ययन से अलग है, वर्णनात्मक की तुलना में अधिक सैद्धांतिक और प्रामाणिक है। यह अनिवार्य रूप से सामान्य दर्शन से संबंधित है और स्वयं सांस्कृतिक नृविज्ञान, समाजशास्त्र और ज्ञान के समाजशास्त्र का विषय है। एक आदर्श अनुशासन के रूप में, यह विभिन्न मान्यताओं से संबंधित है, तथ्यों के वर्णन के बजाय इस उद्देश्य को बढ़ावा दिया जा सकता है और कैसे किया जा सकता है, हालांकि कोई भी यथार्थवादी राजनीतिक सिद्धांत अनिवार्य रूप से इन तथ्यों से संबंधित है। राजनीतिक दार्शनिक इस प्रकार बहुत चिंतित नहीं है, उदाहरण के लिए, काम के कितने समूह या कैसे, मतदान की विभिन्न प्रणालियों के साथ, निर्णय पूरी राजनीतिक प्रक्रिया के उद्देश्य के रूप में जीवन के एक विशेष दर्शन होने चाहिए
राजनीतिक दर्शन के बीच एक अंतर है, जो क्रमिक सिद्धांतकारों के विश्व दृष्टिकोण को दर्शाता है और जो उनकी ऐतिहासिक सेटिंग्स, और आधुनिक राजनीति विज्ञान की सराहना करता है, जो कि, इसे एक विज्ञान कहा जा सकता है, अनुभवजन्य और वर्णनात्मक है। राजनीतिक दर्शन, हालांकि, पूरी तरह से अव्यावहारिक अटकलें नहीं है, हालांकि यह अत्यधिक अवास्तविक मिथकों को जन्म दे सकता है: यह जीवन का एक महत्वपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण पहलू है, और एक, जो अच्छे या बुरे के लिए, राजनीतिक कार्रवाई पर निर्णायक परिणामों के लिए मान्यताओं के लिए है। जिस पर राजनीतिक जीवन प्रभावित होता है राजनीतिक दर्शन को सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक विषयों में से एक के रूप में देखा जा सकता है; उन उद्देश्यों पर विचार करना जिनके लिए शक्ति का उपयोग आज के समय की तुलना में अधिक तत्काल अर्थों में किया जाना चाहिए, मानव जाति के लिए अपने निपटान में या तो शक्ति है जो विश्व सभ्यता बनाने के लिए है, जिसमें आधुनिक तकनीक मानव जाति को प्रभावित कर सकती है या राजनीतिक मिथकों की खोज में खुद को नष्ट करें राजनीतिक दर्शन की गुंजाइश इस प्रकार महान है, इसके उद्देश्य और स्पष्टीकरण तत्काल-एक पहलू, वास्तव में, सभ्यता के अस्तित्व के।

यद्यपि समकालीन स्थिति का यह अनोखा पहलू, और यद्यपि प्राचीन राजनीतिक दर्शन बहुत भिन्न परिस्थितियों में तैयार किए गए थे, लेकिन उनका अध्ययन आज भी महत्वपूर्ण सवालों को उजागर करता है। सरकार के उद्देश्यों, राजनीतिक दायित्व के आधार, राज्य के खिलाफ व्यक्तियों के अधिकारों, संप्रभुता के आधार, विधायी शक्ति के कार्यकारी के संबंध और राजनीतिक स्वतंत्रता और सामाजिक न्याय की प्रकृति के बारे में प्रश्न। सदियों से वे सभी राजनीतिक दर्शन के लिए मौलिक हैं और आधुनिक ज्ञान और राय के मामले में जवाब मांगते हैं।

इस लेख में वर्णन किया गया है कि ग्रीको-रोमन प्राचीन काल से, आधुनिक युग के शुरुआती दिनों में और 19 वीं, 20 वीं और 21 वीं सदी के शुरुआती दिनों में पश्चिम में प्रतिनिधि और प्रभावशाली राजनीतिक दार्शनिकों द्वारा इन सवालों को कैसे पूछा और उत्तर दिया गया था। इतने लंबे समय के दौरान, इन योगों के ऐतिहासिक संदर्भ में गहरा बदलाव आया है, और राजनीतिक दार्शनिकों की एक समझ अंतरिक्ष की सीमाओं के कारण, केवल उत्कृष्ट महत्व के राजनीतिक दार्शनिकों का पूरी तरह से वर्णन किया गया है, हालांकि कई मामूली आंकड़ों पर भी संक्षेप में चर्चा की गई है
19 वीं सदी के अंत में पश्चिमी राजनीतिक दर्शन

पुरातनता

यद्यपि प्राचीन काल में, मिस्र और मेसोपोटामिया में, सिंधु घाटी में और चीन में महान सभ्यताएं उत्पन्न हुई थीं, लेकिन पश्चिम में तैयार राजनीतिक दर्शन की समस्याओं के बारे में बहुत कम अनुमान था। हम्मूराबी की संहिता (c.1750 ईसा पूर्व) में बेबीलोन के शासक हम्मुराबी द्वारा पृथ्वी पर भगवान के प्रतिनिधि के रूप में प्रस्तावित नियम शामिल हैं और मुख्य रूप से क्रम, व्यापार और सिंचाई में हैं; मैक्सहोम ऑफ़ पनाहोटेप (सी। 2300 ई.पू.) में एक नौकरशाही में समृद्ध होने के लिए मिस्र के वीज़ियर की चतुर सलाह शामिल है; और 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में चन्द्रगुप्त मौर्य के ग्रैंड वीज़ियर, कौटिल्य का अर्थ-शास्त्र, माचियावेलियन का एक सेट है जो एक मनमानी शक्ति के तहत जीवित रहने के बारे में बताता है कि धर्म की बौद्ध अवधारणा को सुनिश्चित करें, जिसने भारतीय सम्राट अशोक को प्रेरित किया। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व, का अर्थ है सार्वजनिक शक्ति का एक नैतिककरण, और 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में कन्फ्यूशियस की शिक्षा समाज को स्थिर करने के लिए बनाई गई आचार संहिता है, लेकिन राजनीतिक दायित्व और उद्देश्य के आधार पर बहुत सारी अटकलें नहीं हैं। राज्य के साथ, दोनों पश्चिमी राजनीतिक दर्शन हैं। एक अधिनायकवादी समाज को धार्मिक प्रतिबंधों द्वारा समर्थित के लिए दिया जाता है, और एक रूढ़िवादी और मनमानी शक्ति आमतौर पर स्वीकार की जाती है।

इस व्यापक रूढ़िवादिता के विपरीत, अधिकांश आदिम समाजों में कस्टम और जनजातीय बुजुर्गों के शासन द्वारा समानताएं, प्राचीन ग्रीस के राजनीतिक दार्शनिक सरकार के आधार और उद्देश्य पर सवाल उठाते हैं, हालांकि उन्होंने स्पष्ट टिप्पणियों से अलग राजनीतिक अटकलों पर विचार नहीं किया कि आज विचार किया जाएगा अनुभवजन्य राजनीतिक विज्ञान के रूप में, उन्होंने पश्चिमी राजनीतिक विचार की शब्दावली का निर्माण किया।

प्लेटो

यूरोपीय राजनीतिक दर्शन का पहला विस्तृत कार्य प्लेटो गणराज्य है, जो अंतर्दृष्टि और भावना का एक उत्कृष्ट कृति है, जो शानदार रूप से संवाद के रूप में व्यक्त किया गया है और संभवतः पाठ के लिए अभिप्रेत है। प्लेटो के विचारों का और विकास उनके स्टेट्समैन और कानून में किया गया है, बाद के निर्मम तरीके निर्धारित करते हैं जिससे उन्हें लगाया जा सकता है। एथेंस और स्पार्टा के बीच महान पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान प्लेटो बड़े हुए और कई राजनीतिक दार्शनिकों की तरह, प्रचलित राजनीतिक अन्याय और गिरावट के लिए उपाय खोजने की कोशिश की। वास्तव में, गणतंत्र यूटोपिया का पहला है, हालांकि अधिक आकर्षक में से एक नहीं है, और यह राजनीतिक जीवन को नैतिक बनाने के लिए एक यूरोपीय दार्शनिक का पहला क्लासिक प्रयास है।
पुस्तकें V, VII-VIII, और IX गणतंत्र को सुकरात के बीच एक जीवंत चर्चा के रूप में रखा गया है, जिसका ज्ञान प्लेटो की पुनरावृत्ति है, और विभिन्न लीसेन्ड एथेनियन। वे काव्य शक्ति के साथ राजनीतिक दर्शन के प्रमुख विषयों को बताते हैं। प्लेटो के काम की आलोचना स्थैतिक और वर्ग-बद्ध के रूप में की गई है, जो दास-स्वामी सभ्यता में एक अभिजात वर्ग की नैतिक और सौंदर्यवादी धारणाओं को दर्शाता है और शहर-राज्य (पॉलिस) की संकीर्ण सीमाओं से बंधा हुआ है। यह कार्य वास्तव में समाज के दार्शनिक की जीवंतता का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, अपेक्षाकृत मानवीय द्वारा लगाए जाने का अर्थ है एक उच्च विचार वाले अल्पसंख्यक का शासन।
गणतंत्र वर्तमान हेलेनिक राजनीति की आलोचना है-अक्सर एक अभियोग। यह विश्वास के एक आध्यात्मिक अधिनियम पर आधारित है, प्लेटो का मानना ​​है कि स्थायी रूपों की एक दुनिया मानव अनुभव की सीमाओं से परे मौजूद है और यह नैतिकता और अच्छे जीवन, जो राज्य को बढ़ावा देना चाहिए, ये प्रतिबिंबों की आदर्श संस्थाएं हैं (प्लैटोनिज़म देखें)। यह बिंदु गुफा के प्रसिद्ध उपमा में बनाया गया है, जिसमें मनुष्य अपने चेहरे और अपनी पीठ को प्रकाश से जकड़े हुए हैं, ताकि वे केवल वास्तविकता की छाया को देख सकें। इसलिए विवश होकर, वे वास्तव में "वास्तविक" और स्थायी से हट जाते हैं। यह आदर्शवादी सिद्धांत, जिसे भ्रामक रूप से यथार्थवाद के रूप में जाना जाता है, सभी प्लेटो के दर्शन को व्याप्त करता है: इसका विपरीत सिद्धांत, नामवाद, यह घोषणा करता है कि केवल विशेष और देखे गए "नामित" डेटा ही मन के लिए सुलभ हैं। अपनी वास्तविक धारणा पर, प्लेटो सबसे आम जीवन में भ्रम और राजनीति की वर्तमान बुराइयों को मानते हैं। यह इस प्रकार है कि

जब तक दार्शनिक शहरों में राजा शासन नहीं करते हैं या जिन्हें राजा और राजकुमारों कहा जाता है वे वास्तविक और पर्याप्त दार्शनिक बन जाते हैं, और राजनीतिक शक्ति और दर्शन एक साथ ... बिना किसी राहत के बुराई के लिए शहर।
केवल दार्शनिक-राजनेता ही स्थायी और पारमार्थिक रूप प्राप्त कर सकते हैं और गुफा के बाहर "होने का सबसे उज्ज्वल झंझट" का सामना कर सकते हैं, और केवल दार्शनिक रूप से दिमाग वाले लोग कार्रवाई करने वाले और मदद करने वाले नागरिक हैं।

इस प्रकार प्लेटो अप्रत्यक्ष रूप से आधुनिक मान्यताओं का अग्रणी है जो केवल एक पार्टी संगठन है, जो सही और "वैज्ञानिक" सिद्धांतों से प्रेरित है, जो लिखित शब्द द्वारा तैयार किया गया है और प्राधिकरण द्वारा व्याख्या की गई है, जो राज्य का सही मार्गदर्शन कर सकता है। उसके शासक एक कुलीन वर्ग का निर्माण करेंगे, जो लोगों के जन के लिए जिम्मेदार नहीं होगा। इस प्रकार, अपने उच्च नैतिक उद्देश्य में, उन्हें खुले समाज और अधिनायकवाद का पिता कहा जाता है। लेकिन वह बेलगाम भूख और राजनीतिक भ्रष्टाचार की बुराइयों का एक अनुगामी भी है और नागरिक शक्ति के लिए सार्वजनिक सत्ता पर जोर देता है
अपने स्वप्नलोक का वर्णन करने के बाद, प्लेटो महान अंतर्दृष्टि के साथ मानवीय दृष्टि से सरकार के प्रकारों का विश्लेषण करता है। राजशाही सबसे अच्छा लेकिन अव्यवहारिक है; कुलीन वर्गों में कुछ के शासन और धन को विभाजित करने वाले समाजों का अनुसरण-अमीर समृद्ध और गरीब होते हैं, और राज्य में कोई सामंजस्य नहीं है। लोकतंत्र में, जिसमें गरीबों को ऊपरी हाथ मिलता है, लोकतंत्र "समान और असमान लोगों के लिए एक अजीब तरह की समानता" वितरित करता है, और पुराने चापलूसी वाले युवा, अपने जूनियर्स पर फख्र करते हैं। नेता संपत्ति वर्गों को लूटते हैं और अपने और लोगों के बीच की लूट को तब तक बांटते हैं जब तक कि भ्रम और भ्रष्टाचार अत्याचार की ओर नहीं ले जाते हैं, सरकार का और भी बुरा रूप है, क्योंकि अत्याचारी एक आदमी के बजाय एक भेड़िया बन जाता है और अपने संभावित विरोधियों और युद्धों को खो देता है। लोगों को उनके असंतोष से विचलित करने के लिए "फिर, ज़ीउस द्वारा," प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला, "जनता को पता चलता है कि एक राक्षस ने क्या भीख मांगी है।"

स्टेट्समैन प्लेटो में मानते हैं कि, हालांकि, सरकार का एक सही विज्ञान है, जैसे कि ज्यामिति को महसूस नहीं किया जा सकता है, और वह कानून के शासन की आवश्यकता पर जोर देता है, क्योंकि कोई भी शासक विश्वास के साथ बेलगाम शक्ति नहीं है। वह तब जांच करता है कि सरकार के मौजूदा रूपों के साथ रहना मुश्किल है, शासक के लिए, आखिरकार, एक कलाकार है जो अपने माध्यम की सीमाओं का काम करता है। कानून में, क्रेते में एक रिपोर्ट प्राप्त करने के लिए सबसे अच्छा होने की चर्चा करते हुए, वह एक विस्तृत कार्यक्रम प्रस्तुत करता है जिसमें कुछ 5,000 नागरिकों पर 37 क्यूरेटरों द्वारा कानूनों और 360 की एक परिषद का शासन होता है। लेकिन आर्क का कीस्टोन है भयावह और गुप्त रात परिषद "राज्य की चादर लंगर" होने के लिए, अपने "केंद्रीय किले आशियान में।" कवियों और संगीतकारों निराश और युवा एक कठोर, उत्साह और सटीक शिक्षा के अधीन हैं। प्लेटो के राजनीतिक दर्शन का स्पष्ट परिणाम यहाँ स्पष्ट हो जाता है। हालाँकि, उन्होंने कहा, यूरोपीय राजनीतिक चिंतन के दौर में, राज्य के अच्छे जीवन और सामाजिक सौहार्द को बढ़ावा देने के लिए जो आदर्श सिद्धांत होना चाहिए, वह यह है कि दार्शनिक-राजाओं के शासन के अभाव में कानून का शासन यह उद्देश्य

अरस्तू

अरस्तू, जो प्लेटो की अकादमी में एक छात्र थे, ने टिप्पणी की कि "प्लेटो के सभी लेखन मूल हैं: वे सरलता, नवीनता की दृष्टि और जांच की भावना दिखाते हैं।" "अरस्तू पैगंबर के बजाय एक वैज्ञानिक थे, और उनकी राजनीति, जो एथेंस में लिसेयुम में पढ़ाते समय लिखी गई थी, प्रकृति और समाज के एक विश्वकोश खाते का हिस्सा है, जिसमें वे समाज का विश्लेषण करते हैं जैसे कि वह एक डॉक्टर थे और निर्धारित करते हैं इसके बीमार होने के लिए उपचार। राजनीतिक व्यवहार को जीव विज्ञान की एक शाखा के रूप में अच्छी तरह से नैतिकता के रूप में माना जाता है; प्लेटो के विपरीत, अरस्तू एक अनुभवजन्य राजनीतिक दार्शनिक था। वह प्लेटो के कई विचारों को अव्यवहारिक मानता है, लेकिन, प्लेटो की तरह, वह संतुलन की प्रशंसा करता है और। नियम के कानून के तहत एक सामंजस्यपूर्ण शहर में मॉडरेशन और उद्देश्य। पुस्तक व्याख्यान नोट्स से बना है और एक भ्रामक तरीके से व्यवस्थित है-तर्क और महान मूल्य की परिभाषाओं की एक खदान लेकिन मास्टर करने के लिए कठिन है। पहली किताब, हालांकि शायद आखिरी है। लिखित, एक सामान्य परिचय है; पुस्तकें II, III और VII-VIII, संभवतया जल्द से जल्द, आदर्श राज्य के साथ व्यवहार करते हैं; और पुस्तकें IV-VII इस प्रकार का ग्रंथ, आधुनिक शब्दों में, राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान का मिश्रण है ।
प्लेटो की तरह, अरस्तू शहर-राज्य के संदर्भ में सोचता है, जिसे वह सभ्य जीवन, सामाजिक और राजनीतिक के प्राकृतिक रूप के रूप में मानता है, और सबसे अच्छा माध्यम जिसमें मानवीय क्षमताओं को महसूस किया जा सकता है। तो मनुष्य की उसकी प्रसिद्ध परिभाषा "राजनीतिक पशु" के रूप में, उसके उपहार और नैतिकता की शक्ति द्वारा अन्य जानवरों से अलग है। "यार, जब सिद्ध," वह लिखते हैं,
जानवरों में से सबसे अच्छा है, लेकिन जब कानून और न्याय से अलग हो जाता है, तो वह सबसे बुरा है, क्योंकि सशस्त्र अन्याय सबसे खतरनाक है, और वह अपनी बुद्धि और बुद्धि से लैस है, वह सबसे बुरे छोरों के लिए उपयोग कर सकता है
चूँकि सभी प्रकृति उद्देश्य से व्याप्त हैं और चूंकि मनुष्य "अच्छे पर उद्देश्य रखते हैं," शहर-राज्य, जो मानव समुदाय का सर्वोच्च रूप है, का लक्ष्य सबसे अच्छा है। अपने अलग-अलग कार्यों वाले नाविकों की तरह, जिनके पास नेविगेशन में सुरक्षा की एक सामान्य वस्तु है, नागरिकों के पास एक सामान्य लक्ष्य है-आधुनिक संदर्भ में सुरक्षा, और जीवन की गुणवत्ता में वृद्धि। शहर-राज्य के संदर्भ में, जीवन की इस उच्च गुणवत्ता को केवल एक अल्पसंख्यक द्वारा महसूस किया जा सकता है, और अरस्तू, प्लेटो की तरह, उन लोगों को छोड़कर जो पूर्ण नागरिक नहीं हैं या जो दास हैं; निश्चित रूप से, वह कहता है कि कुछ पुरुष "स्वभाव से गुलाम" हैं और अपनी स्थिति के लायक हैं। प्लेटो और अरस्तू का उद्देश्य जीवन को बेहतर और परिष्कृत रूप में प्रस्तुत करना है, अधिक परिष्कृत रूपों में, होमर द्वारा चित्रित योद्धा अभिजात वर्ग के विचारों को।

यह कहते हुए कि शहर-राज्य का उद्देश्य अच्छे जीवन को बढ़ावा देना है, अरस्तू का कहना है कि यह केवल कानून के शासन के तहत प्राप्त किया जा सकता है।

कानून का शासन एकल नागरिक का है; यदि व्यक्तियों पर शासन करना बेहतर पाठ्यक्रम है, तो उन्हें कानून के संरक्षक या कानूनों के मंत्री बनने चाहिए
कानून का शासन इससे बेहतर है

वह जो कानून के शासन के लिए बोली लगाता है; इच्छा के लिए एक जानवर है, और जुनून शासकों के दिमाग को प्रभावित करता है, भले ही वे पुरुषों के सर्वश्रेष्ठ हों
यह सिद्धांत, जो वैध सरकार और अत्याचार के बीच अंतर करता है, मध्य युग तक जीवित रहा और, शासक को कानून के अधीन करके, आधुनिक संवैधानिक सरकार का सैद्धांतिक अनुमोदन बन गया

अरस्तू भी कस्टम के नियम का उल्लेख करता है और समाज के सदस्यों द्वारा स्वीकार किए गए दायित्वों को सही ठहराता है: एकान्त व्यक्ति, वह लिखता है, "या तो एक जानवर या एक देवता है।" यह दृष्टिकोण एक बार कस्टम और सर्वसम्मति है जो प्रोन्नति में अस्तित्व का सम्मान करता है। आदिवासी समाज, व्यक्तियों की बलि देने की कीमत पर भी, और राजनीतिक दायित्वों की स्वीकृति के लिए एक सैद्धांतिक औचित्य देता है।

प्लेटो की तरह, अरस्तू विश्लेषण करता है कि राज्यों के लिए बाध्य हैं, जानवरों को अलग होना पसंद है, उन्हें एक संतुलित "मिश्रित" संविधान माना जाता है सबसे अच्छा-यह न्याय (dik justice) और निष्पक्ष व्यवहार के आदर्श को दर्शाता है, जो हर व्यक्ति को उसके कारण देता है एक रूढ़िवादी सामाजिक व्यवस्था जिसमें मध्य स्थिति के नागरिक शिकार करते हैं और वह कुलीनतंत्र, लोकतंत्र और अत्याचार पर हमला करता है। लोकतंत्र के तहत, उनका तर्क है, चुनावी और बेकार जमा धन से सत्ता हासिल होती है। लेकिन यह अत्याचार है कि अरस्तू सबसे अधिक घृणा करता है; किसी व्यक्ति की मनमानी शक्ति
कोई नहीं के लिए जिम्मेदार है और जो अपने हितों के लिए सभी लोगों को समान रूप से नियंत्रित करता है, और इसलिए उनके खिलाफ कोई भी स्वतंत्र लोग ऐसी सरकार को सहन नहीं कर सकते हैं
राजनीति में इन सिद्धांतों का एक दृढ़ कथन शामिल है, लेकिन यह भी कि शहर-राज्य कैसे संचालित होते हैं, साथ ही साथ क्रांतियों के कारण का एक मर्मज्ञ विश्लेषण किया गया है, जिसमें "अवरों को क्रम में विद्रोह करते हैं कि वे बराबर हो सकते हैं, और बराबर होते हैं कि वे श्रेष्ठ हो सकते हैं" "ग्रंथ में नागरिकों को शिक्षित करने के लिए एक व्यापक योजना के साथ निष्कर्ष निकाला गया है" मतलब, "" संभव ", और" बनने "। पहला अर्थ है एक संतुलित विकास के शरीर और मन, क्षमता और कल्पना। दूसरा, मन की सीमा और प्रतिभा की सीमा और सीमा की मान्यता; तीसरा, अन्य दो का एक परिणाम, शैली और आत्म-आश्वासन है जो आत्म-नियंत्रण और आत्मविश्वास से आता है।

इसलिए, अरस्तू एक रूढ़िवादी और पदानुक्रमित सामाजिक व्यवस्था को स्वीकार करता है, वह दृढ़ता से कहता है कि सार्वजनिक शक्ति का उद्देश्य अच्छे जीवन को बढ़ावा देना चाहिए और यह केवल कानून और न्याय के शासन के माध्यम से अच्छे जीवन को प्राप्त कर सकता है। ये सिद्धांत उनके समय के संदर्भ में उपन्यास थे, जब महान अतिरिक्त-यूरोपीय सभ्यताओं का शासन किया गया था, उचित या अनुचित रूप से, अर्ध-शासक शासकों की मनमानी शक्ति द्वारा और जब अन्य लोग, हालांकि आदिवासी रिवाज और प्राधिकरण के आदिवासी शासकों ने सम्मान किया, तेजी से संगठित युद्ध नेताओं के विस्थापन के लिए

सिसरो और स्टोइक

प्लेटो और अरस्तू दोनों ने शहर-राज्य के संदर्भ में सोचा था। लेकिन अरस्तू के शिष्य अलेक्जेंडर द ग्रेट ने पुराने ग्रीस के शहरों को निगल लिया और उन्हें एक विशाल साम्राज्य में लाया जिसमें मिस्र, फारस और लेवंत शामिल थे। हालाँकि शहर-राज्य प्राचीन काल की सभ्यता के स्थान थे, लेकिन वे एक शाही शक्ति का हिस्सा बन गए जिसने सिकंदर के उत्तराधिकारियों के अधीन राज्यों को तोड़ दिया। यह शाही शक्ति रोम द्वारा और भी बड़े पैमाने पर फिर से तैयार की गई थी, जिसका साम्राज्य सबसे बड़ी सीमा पर मध्य स्कॉटलैंड से यूफ्रेट्स और स्पेन से पूर्वी अनातोलिया तक पहुंच गया था। सभ्यता की पहचान साम्राज्य के साथ ही हो गई, और पूर्वी और पश्चिमी यूरोप का विकास इसके द्वारा वातानुकूलित हुआ।

चूँकि शहर-राज्य अब आत्मनिर्भर नहीं थे, दार्शनिकता के विकसित सार्वभौमिक दर्शन, स्टोकिस्म और एपिक्यूरिज्म सबसे प्रभावशाली थे, पूर्व में रोमन सम्राट मार्कस औरेलियस के लेखन द्वारा अनुकरणीय के रूप में एक बल्कि गंभीर आत्मनिर्भरता और कर्तव्य की भावना से प्रेरित था। ; उत्तरार्द्ध, दुनिया से एक विवेकपूर्ण वापसी।

राजनीतिक दर्शन के लिए सेटिंग इस प्रकार बहुत व्यापक हो गई, जो सार्वभौमिक साम्राज्य-विचार से संबंधित है, जैसा कि चीन में, सभ्यता के साथ कोटिर्मिनस के रूप में। इसकी प्रेरणा हेलेनिक बनी रही, लेकिन व्युत्पन्न रोमन दार्शनिकों ने इसे फिर से व्याख्यायित किया, और रोमन किंवदंतियों ने राजनीतिक परिभाषाओं की एक पुरानी अवधारणा को कानूनी परिभाषाओं के एक गढ़ में घेर लिया, जो उनकी सभ्यता की गिरावट से बचने में सक्षम थी।
सिसरो 1 शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान रहते थे, राजनीतिक भ्रम का समय था जिसमें सैन्य संस्थान उनके डी रिपब्लिका और डी लेगिबस (कानून) दोनों संवाद हैं और उद्देश्य के शास्त्रीय अर्थ को दर्शाते हैं: "हमारे विचार और प्रयास से मानव जीवन को बेहतर बनाना। " सिसरो ने गणतंत्र को एक कानून द्वारा संघ के रूप में परिभाषित किया; उन्होंने आगे कहा, जैसा कि प्लेटो ने फॉर्म के अपने सिद्धांत को बनाए रखा था, उस सरकार को एक सार्वभौमिक प्राकृतिक कानून द्वारा मंजूरी दी गई थी जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था को दर्शाती थी। सिसरो ने ईसा पूर्व 2 वीं शताब्दी में सम्राटों हैड्रियन और मार्कस ऑरिलियस द्वारा सार्वजनिक जिम्मेदारी का सही अर्थों में स्पष्ट रूप से सार्वजनिक शक्ति को नैतिक बनाने के लिए पूर्व-ईसाई स्टोइक प्रयास को व्यक्त किया।

सेंट ऑगस्टाइन

जब ईसाई धर्म कॉन्स्टेंटाइन (312 परिवर्तित) और थियोडोसियस (379-395) के तहत एकमात्र आधिकारिक धर्म के तहत साम्राज्य का प्रमुख पंथ बन गया, राजनीतिक दर्शन गहरा बदल गया। सेंट ऑगस्टीन सिटी ऑफ़ गॉड (413-426 / 427), जब लिखा गया था कि यह साम्राज्य जर्मेनिक जनजातियों द्वारा हमला किया गया था, चर्च और राज्य के बीच एक नए विभाजन को परिभाषित करता है और परिभाषित करता है और "मामले" और "आत्मा" के बीच एक टकराव पैदा होता है ईडन गार्डन से पाप और मनुष्य का पतन

सेंट ऑगस्टीन, जिनके कन्फेशन (397) एक नए प्रकार के आत्मनिरीक्षण का एक रिकॉर्ड है, एक शास्त्रीय और विषम द्वैतवाद को मिलाते हैं। स्टोइक्स और वर्जिल से उन्हें कर्तव्य की तीव्र भावना विरासत में मिली, प्लेटो और नियोप्लांटिस्टों ने भूख के भ्रम के लिए नापसंद किया, और पॉलीन और ईसाई धर्म की व्याख्या से लाइट और डार्कनेस के बीच संघर्ष की एक भावना जो जोरास्ट्रियन और मैनिचैन सिद्धांतों को दर्शाती है। ईरान से इस संदर्भ में सांसारिक हित और सरकार खुद ही मोक्ष प्राप्त कर रहे हैं और ज्योतिषीय रूप से निर्धारित भाग्य से बचने के लिए और उन राक्षसों से जो अंधेरे का प्रतीक हैं जीवन अनंत मोक्ष की संभावना के उद्धार के लिए प्रबुद्ध हो जाते हैं या, अनुग्रह के बिना उन लोगों के लिए। अनन्त आग की चकाचौंध के तहत झींगे।

सेंट ऑगस्टाइन ने मोक्ष को पूर्वधारणा और ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के रूप में माना "के रूप में डिज़ाइन किया गया" गिर स्वर्गदूतों के स्थानों को भरने के लिए एक चुनाव "और इसलिए" संरक्षित करें और संभवतः स्वर्गीय निवासियों की संख्या में वृद्धि करें। " एक "धर्मनिरपेक्ष हाथ," एक सांसारिक शहर का हिस्सा है, "भगवान के शहर" के विपरीत। सरकार का काम आंतरिक रूप से बुरी दुनिया में व्यवस्था बनाए रखना है।

चूंकि ईसाई धर्म लंबे समय से एक अनिश्चित शहरी सभ्यता के लिबास की रक्षा की मुख्य भूमिका में था, इसलिए यह दावा आश्चर्यजनक नहीं है। कॉन्स्टेंटाइन सरकार में एक टूटने के अधिकार के लिए एक सिपाही था, जो 476 में अंतिम पश्चिमी सम्राट के त्याग तक पश्चिम में जारी रहेगा, हालांकि साम्राज्य के पूर्व में महान धन और शक्ति होगी, नई राजधानी पर केंद्रित कॉन्स्टेंटिनोपल (बीजान्टिन साम्राज्य देखें)
सेंट ऑगस्टीन इस प्रकार अब नहीं माना जाता है, जैसा कि प्लेटो और अरस्तू ने कहा कि एक सामंजस्यपूर्ण और आत्मनिर्भर अच्छा जीवन एक उचित रूप से संगठित शहर-राज्य के भीतर प्राप्त किया जा सकता है; उन्होंने अपने राजनीतिक दर्शन को एक लौकिक और ल्यूरिड ड्रामा में प्रस्तावित किया जो एक पूर्ववर्ती अंत तक काम कर रहा था। जीवन के सामान्य हित और सुविधाएं नगण्य या घृणित हो गईं, और ईसाई चर्च ने केवल एक आध्यात्मिक प्राधिकरण का उपयोग किया जो सरकार को मंजूरी दे सकता था। यह दृष्टिकोण, अन्य देशभक्तिपूर्ण साहित्य द्वारा प्रबलित, पश्चिम में सभ्यता के पतन के लिए लंबे समय तक मध्ययुगीन चिंतन में महारत हासिल होगी, चर्च पूरी तरह से सीखने का भंडार और पुराने सभ्य जीवन के अवशेष बन गए।

मध्य युग

प्राचीन सभ्यता का पतन हालांकि प्रौद्योगिकी का विकास जारी रहा (घोड़ा कॉलर, रकाब, और भारी हल आया), राजनीतिक दर्शन सहित बौद्धिक खोज, प्राथमिक बन गया। दूसरी ओर, बीजान्टिन साम्राज्य में, सम्राट जस्टिनियन (शासनकाल 527-565) के लिए काम करने वाले न्यायविदों की समितियों ने कोडेक्स संविधान का निर्माण किया; दिगस्टा, या पंडक्टै; संस्थान, जिन्होंने रोमन कानून को परिभाषित और क्षतिपूर्ति की; और उपन्यास समेकन पोस्ट कोड; चार पुस्तकों को सामूहिक रूप से कोडेक्स जस्टिनियनस या कोड ऑफ जस्टिनियन के रूप में जाना जाता है। बीजान्टिन बेसीलस या ऑटोक्रेट, के पास एक विस्तृत राज्य की रखवाली और सामंजस्य बनाने की ज़िम्मेदारी थी, स्वर्ग का एक "उपनिवेश" जिसमें कारण और न सिर्फ शासन करना चाहिए। यह निरंकुशता और ईसाइयत का रूढ़िवादी रूप बाल्कन के ईसाईकरण के द्वारा विरासत में मिला था, जो कीव रूस, और मस्कोवी का था।

पश्चिम में, हेलेनिक और ईसाई राजनीतिक दर्शन के दो आवश्यक सिद्धांत प्रसारित किए गए थे, यदि केवल प्राथमिक परिभाषाओं में, सेविला के रेडियल विश्वकोश सेंट इसिडोर में, अपनी 7 वीं शताब्दी की एट्टीमोलोगिया ("व्युत्पत्ति") में, उदाहरण के लिए, राजा शासन करते हैं। केवल सही करने की शर्त पर और यह कि उनका नियम प्रकृति के एक सिसरोनिक नियम को दर्शाता है "प्राकृतिक वृत्ति के लिए हर जगह सभी लोगों और मनुष्यों के लिए सामान्य।" आगे, जर्मनिक जनजातियों ने अपने द्वारा ग्रहण की गई सभ्यता का सम्मान किया और उनका शोषण किया; परिवर्तित होने पर, वे पोप की श्रद्धा करते थे 800 में फ्रैंकिश शासक शारलेमेन ने एक पश्चिमी यूरोपीय साम्राज्य की स्थापना की जिसे अंततः पवित्र और रोमन कहा जाएगा (देखें पवित्र रोमन साम्राज्य)। इस प्रकार सभ्यता के साथ एक ईसाई साम्राज्य के धूर्त का विचार पश्चिमी और पूर्वी ईसाईजगत में भी जीवित रहा।

सैलिसबरी के जॉन

ऑगस्टाइन के बाद, राजनीतिक दर्शन का कोई भी पूर्ण-कालिक सट्टा कार्य पश्चिम में पॉलिसैरिकस (1159) तक नहीं दिखाई दिया, जॉन ऑफ सेलिसबरी द्वारा। जॉन के व्यापक शास्त्रीय पढ़ने के आधार पर, यह आदर्श शासक पर केंद्रित है, जो "सार्वजनिक शक्ति" का प्रतिनिधित्व करता है। जॉन ने रोमन सम्राटों ऑगस्टस और ट्राजन की प्रशंसा की, और, अभी भी मुख्य रूप से सामंती दुनिया में, उनकी पुस्तक केंद्रीकृत प्राधिकरण की रोमन परंपरा पर चलती है, हालांकि इसके बीजान्टिन निरंकुशता के बिना राजकुमार, वह जोर देते हैं, क्या वह कानून के अनुसार शासन करता है, जबकि एक अत्याचारी वह है जो गैर जिम्मेदार सत्ता द्वारा लोगों पर अत्याचार करता है। यह भेद, जो यूनानियों, सिसरो और सेंट ऑगस्टीन से निकला है, स्वतंत्रता की पश्चिमी अवधारणा और शक्ति के ट्रस्टीशिप के लिए मौलिक है।
जॉन नॉट अरस्तू की पॉलिटिक्स को जानता है, लेकिन उसकी सीख अभी भी उल्लेखनीय है, भले ही उसके राजनीतिक उप-सिद्धांत अनौपचारिक हों। शरीर के लिए उसका पसंदीदा रूपक मानव शरीर है: राजकुमार के सिर का स्थान, जो केवल भगवान के अधीन है; दिल का स्थान सीनेट द्वारा भरा गया है; आंख, कान और जीभ न्यायाधीश, प्रांतीय गवर्नर और सैनिक हैं; और अधिकारी हाथ हैं टैक्स इकट्ठा करने वाले आंतक हैं और उनके संचय को बहुत लंबे समय तक बनाए रखना चाहिए, और किसानों और किसानों के पैर हैं। जॉन एक कॉमनवेल्थ की तुलना एक हाइव और एक सेंटीपीड से भी करते हैं। एक केंद्रीयकृत सरकार की दृष्टि, मध्यकालीन साम्राज्य की तुलना में रोमन साम्राज्य की स्मृति के लिए अधिक योग्य है, जो सट्टा विचार के 12 वीं शताब्दी के पुनरुद्धार का एक मील का पत्थर है।

एक्विनास

मध्ययुगीन सभ्यता के चरमोत्कर्ष के दौरान 13 वीं शताब्दी में सेंट थॉमस एक्विनास द्वारा बनाए गए ईसाई राजाओं और प्राकृतिक कानून के विस्तृत औचित्य के न्यायालय में मामलों के एक व्यक्ति द्वारा 12 वीं शताब्दी के इस व्यावहारिक व्यवहार से यह बहुत दूर का रोना है। उनका राजनीतिक दर्शन केवल अरस्तू के लिए अरस्तू पर्वतमाला के एक आध्यात्मिक निर्माण का हिस्सा है, जिसे अब अरबी स्रोतों से आत्मसात किया गया है और स्टोइक और ऑगस्टीनियन विश्व दृष्टिकोण की अतिरिक्त सार्वभौमिकता के साथ एक नई ईसाई सामग्री दी गई है। एक्विनास के सुम्मा धर्मशास्त्र (1265 / 66-1273) में दार्शनिक दर्शन सहित अस्तित्व के सभी प्रमुख सवालों के जवाब देने का उद्देश्य है। अरस्तू की तरह, एक्विनास एक नैतिक उद्देश्य के संदर्भ में सोचते हैं। दूसरी पुस्तक के पहले भाग में प्राकृतिक नियम की चर्चा की गई है, जो मूल पाप की चर्चा के भाग के रूप में है और जिसे मनोविज्ञान कहा जाएगा, जबकि युद्ध दूसरे भाग की दूसरी पुस्तक के रूप में पुण्य और उपाध्यक्ष कानून के रूप में परिभाषित किया गया है "यह विनियमन और माप है।" इसे "गुंडागर्दी और मारपीट" को बढ़ावा देने के लिए बनाया गया है जो मानव जीवन का अंत है। एक्विनास अरस्तू से सहमत हैं कि "शहर समुदाय की पूर्णता है" और यह कि सार्वजनिक शक्ति के उद्देश्य को आम अच्छे में बढ़ावा दिया जाना चाहिए। एकमात्र वैध शक्ति समुदाय है, जो मनुष्य की भलाई का एकमात्र माध्यम है। अपने डी रेजिमिन प्रिंसिपल (1266; प्रिंसेस सरकार पर) में, वह एक हेल्मैन की आवश्यकता के लिए जहाज से समाज की तुलना करता है और दोहराता है। अरस्तू की एक सामाजिक और राजनीतिक जानवर के रूप में मनुष्य की परिभाषा। अरस्तू के बाद फिर से, वह कुलीनतंत्र अन्यायी और लोकतंत्र को बुराई मानता है। शासकों को "जीवन के उद्देश्य के अनुसार भीड़ का जीवन अच्छा बनाना चाहिए जो स्वर्ग का आनंद है।" उन्हें शांति कायम करनी चाहिए, जीवन का संरक्षण करना चाहिए और राज्य की रक्षा करना चाहिए।

यहाँ लौकिक क्रम में एक पदानुक्रमित समाज के लिए एक पूरा कार्यक्रम है। यह ईसाई उद्देश्य के साथ हेलेनिक की भावना को जोड़ती है और दावा करती है कि, ईश्वर के अधीन, सत्ता समुदाय में रहती है, शासक में सन्निहित है, इसलिए कामोद्दीपक "सेंट थॉमस एक्विनास संवैधानिक सरकार के सिद्धांत के पहले Whig" -a अग्रणी थे। समाज, जिसकी वह कल्पना करता है, हालांकि, मध्ययुगीन, स्थिर, पदानुक्रमित, रूढ़िवादी और सीमित कृषि और यहां तक ​​कि सीमित प्रौद्योगिकी पर आधारित है। बहरहाल, रोमन कैथोलिक धर्म का सबसे संपूर्ण और स्थायी राजनीतिक सिद्धांत थॉमिज्म बना हुआ है, क्योंकि इसे संशोधित और अनुकूलित किया गया है, लेकिन सिद्धांत रूप में नहीं।
दांते

14 वीं शताब्दी की शुरुआत में, महान यूरोपीय संस्थानों, साम्राज्य और पापी, आपसी संघर्ष और राष्ट्रीय क्षेत्रों के उद्भव के माध्यम से टूट गए थे। लेकिन इस संघर्ष ने मध्ययुगीन पश्चिम में इटली के कवि और दार्शनिक दांते एलघिएरी द्वारा तैयार सार्वभौमिक और धर्मनिरपेक्ष साम्राज्य के पूर्ण राजनीतिक सिद्धांत को जन्म दिया। डे मोनार्किया (सी। 1313) में, अभी भी सिद्धांत रूप में अत्यधिक प्रासंगिक है, डांटे का कहना है कि केवल सार्वभौमिक शांति के माध्यम से लेकिन केवल "अस्थायी राजशाही" ही इसे प्राप्त कर सकती है: "समय में सभी व्यक्तियों पर फैली एक अनोखी राजशाही।" सभ्यता का उद्देश्य वास्तविकता का मानवीयकरण करना और उस "पूर्णता का जीवन" प्राप्त करना है जो हमारे अस्तित्व की पूर्ति है।

राजशाही, दांते का तर्क, इस अंत के साधन के रूप में आवश्यक है। इसके अलावा, पवित्र रोमन सम्राट का शाही अधिकार भगवान से आता है, न कि पोप के माध्यम से। साम्राज्य रोमन साम्राज्य का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी है, एक वैध प्राधिकारी, या मसीह ने इसके तहत होने के लिए नहीं चुना होगा। दुनिया को अपने अधीन करने के लिए, रोमन साम्राज्य ने जनता की भलाई के बारे में सोचा था।

यह उच्च-प्रवाहीय तर्क, सम्राट और पोप के पक्षपाती लोगों के बीच राजनीतिक युद्ध का हिस्सा था जो इटली को प्रभावित कर रहा था, आवश्यक ड्राइव करता है: कि विश्व शांति केवल एक विश्व प्राधिकरण हो सकती है। दांते का तर्क अवास्तविक था, इसका मतलब इस मध्यकालीन प्रतिभा से नहीं था, जो पवित्र रोमन साम्राज्य के प्रोस्पेक्टस की तुलना में अधिक प्रासंगिक लिख रहा था; वह एक स्पष्ट लक्ष्य और एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण के साथ एक राजनीतिक दर्शन बनाने के लिए एक्विनास की तरह चिंतित थे।

ईसाई सभ्यता के 13 वीं शताब्दी के चरमोत्कर्ष में उच्च मध्य युग के भव्य लेकिन अवास्तविक दर्शन से, आधुनिक समय में एक अच्छी तरह से शासित क्षेत्र का विचार था, इसका अधिकार समुदाय से ही प्राप्त होता था, एक कार्यक्रम के साथ एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की सॉल्वेंसी और प्रशासनिक दक्षता सुनिश्चित करने के लिए बनाया गया है। पश्चिम में प्राचीनता की गिरावट, कानून के शासन के उद्देश्य, ग्रीको-रोमन भावना और ईसाई रूप में सत्ता की जिम्मेदारी से बची हुई है।

16 वीं से 18 वीं शताब्दी

मैकियावेली

इतालवी राजनीतिक दार्शनिक निकोलो मैकियावेली के विचार में राजनीतिक दर्शन का पूर्ण धर्मनिरपेक्षता देखा जा सकता है। मैकियावेली एक अनुभवी राजनयिक और प्रशासक थे, और, चूंकि उन्होंने सपाट रूप से कहा कि पुनर्जागरण इटली में सत्ता संघर्ष कैसे हुआ था, उन्होंने एक शानदार प्रतिष्ठा जीती। हालांकि, वह पुराने रोमन गणराज्य के बारे में आदर्शवाद के बिना नहीं था, और उसे जर्मन और स्विस शहरों द्वारा अच्छी तरह से समर्थन किया गया था। इस आदर्शवाद ने उन्हें इतालवी राजनीति के साथ और अधिक घृणास्पद बना दिया, जिससे वह एक मोहभंग और उद्देश्य विश्लेषण करता है। राजनीतिक अपमान के बाद सेवानिवृत्ति में लेखन, मैकियावेली का कहना है कि,
चूंकि यह सामान्य पुरुषों में मुखर होना है, जो कृतघ्न, चंचल, झूठे, कायर, लोभी, और जब तक आप सफल होते हैं: वे आपको अपना खून, संपत्ति, जीवन और बच्चों की पेशकश करेंगे ... जब जरूरत होगी दूर है; लेकिन जब यह पहुंचता है
और फिर,

चूंकि पुरुषों की इच्छाएं अतृप्त हैं, उन्हें सभी चीजों के अधीन किया गया है और भाग्य ने उन्हें आनंद लेने की अनुमति दी है, लेकिन कुछ, उनके दिमाग में एक निरंतर असंतोष था, और उनके पास जो कुछ भी था उसके प्रति घृणा थी।
प्लेटो और सेंट ऑगस्टीन द्वारा पहले से ही व्यक्त किए गए मानव स्वभाव का यह दृष्टिकोण, प्लेटो के सिद्धांतों के सिद्धांतों या सेंट ऑगस्टाइन की मोक्ष की कृति माचियावेली के माध्यम से अविश्वसनीय है, तथ्यों को स्वीकार करता है और शासक को तदनुसार कार्य करने की सलाह देता है। वह कहता है कि राजकुमार, लोमड़ी की ताकत को लोमड़ी की चालाकी के साथ मिलाता है: उसे हमेशा सतर्क, निर्दयी और तत्पर रहना चाहिए, बिना किसी चेतावनी के अपने विरोधियों पर हमला करना या उसे बेअसर करना। और जब वह कोई चोट करता है, तो उसे कुल होना चाहिए "पुरुषों के लिए जो अच्छी तरह से इलाज या कुचल दिए जाते हैं, क्योंकि वे खुद को हल्की चोटों का बदला लेते हैं, वे अधिक गंभीर नहीं हो सकते।" इसके अलावा, "एक तटस्थ पथ का अनुसरण करने वाले अनमोल राजकुमार आम तौर पर बर्बाद हो जाते हैं।" वह सलाह देता है कि जीतने वाले पक्ष में सही समय पर नीचे आना सबसे अच्छा है और विजयी शहरों को सीधे तौर पर वहां रहने वाले या नष्ट हो चुके तानाशाह द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए। इसके अलावा, राजकुमारों, निजी पुरुषों के विपरीत, विश्वास रखने की आवश्यकता नहीं है: चूंकि राजनीति जंगल के कानून को दर्शाती है, राज्य स्वयं एक कानून है, और सामान्य नैतिकता नियम इस पर लागू नहीं होते हैं।

मैकियावेली ने अस्पष्ट यथार्थवाद के साथ कहा था कि, वास्तव में, अत्याचारी कैसे व्यवहार करते हैं, और, अपने आचरण की आलोचना करने या न्याय करने वाले सिर्फ राजकुमार के बीच अंतर करने से दूर होता है और अत्याचारी जिसके खुद के कानून उसके स्तन में हैं, वह सोचता है कि सफल शासक होना चाहिए नैतिकता से परे, सुरक्षा और विस्तार के बाद से इस मायोपिक दृश्य में, एक्विनास और डांटे के लौकिक दर्शन की उपेक्षा की जाती है, और राजनीति अस्तित्व की लड़ाई बन जाती है। अपने संदर्भ के संदर्भ में, मैकियावेली ने एक ठोस मामला बनाया, हालांकि एक अनुभवी राजनयिक के रूप में उन्होंने महसूस किया होगा कि वास्तव में भुगतान में निर्भरता और व्यवस्थित धोखा, विश्वासघात और हिंसा आमतौर पर उनकी खुद की दासता है

होब्स

17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स, जिन्होंने महान महान व्यक्तियों के लिए एक ट्यूटर और साथी के रूप में अपना जीवन बिताया, वे किसी भी अन्य अंग्रेजी राजनीतिक दार्शनिक की तुलना में वाक्यांश की अधिक शक्ति के साथ प्रतिभाशाली लेखक थे। वह नहीं था, जैसा कि वह कभी-कभी गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, "पूंजीपति" व्यक्तिवाद का एक पैगंबर, जो पूंजीवादी मुक्त बाजार में मुक्त प्रतिस्पर्धा की वकालत करता है। इसके विपरीत, वह एक प्रीइंडस्ट्रियल में लिख रहे थे, अगर तेजी से वाणिज्यिक, समाज और इस तरह के रूप में धन की प्रशंसा नहीं की, बल्कि "लेखकों"। वह सामाजिक रूप से रूढ़िवादी था और एक पदानुक्रमित को नई दार्शनिक स्वीकृति देने के लिए उत्सुक था, अगर व्यवसायिक, राष्ट्रमंडल जो परिवार का अधिकार सबसे महत्वपूर्ण था

दार्शनिक रूप से, हॉब्स नाममात्र के विद्वानों के दर्शन से प्रभावित थे, जिसे थॉमिस्ट तत्वमीमांसा ने खारिज कर दिया था और मन की शक्तियों को स्वीकार कर लिया था। उन्होंने तब अपने दिन के कट्टरपंथी गणितीय भौतिकी और मनोविज्ञान पर अपने निष्कर्षों को आधार बनाया और व्यावहारिक उद्देश्यों-क्रम और स्थिरता के उद्देश्य से किया। उनका मानना ​​था कि जीवन का मौलिक शारीरिक नियम गति था और गरीबी, अभिमान और घमंड से ऊपर के लोगों में प्रमुख मानव आवेग भय और थे। पुरुषों, हॉब्स ने तर्क दिया, इन कानूनों द्वारा कड़ाई से वातानुकूलित और सीमित हैं, और उन्होंने राजनीति का एक विज्ञान बनाने की कोशिश की है। "आम धन बनाने और बनाए रखने का कौशल," इसलिए,

कुछ नियमों में शामिल, जैसा कि अंकगणित और ज्यामिति करते हैं; प्रैक्टिस पर नहीं (टेनिस खेलने के रूप में): जो नियम है, न तो गरीब पुरुषों के पास अवकाश है, और न ही जिन पुरुषों के पास अवकाश है, उन्होंने उत्सुकता, या पता लगाने की विधि की है।
होब्स प्रकृति के एक पारगमन कानून के शास्त्रीय और थॉमिस्ट अवधारणाओं को अनदेखा करते हैं, जो स्वयं दिव्य कानून को दर्शाता है, और एक "ग्रेट चेन ऑफ बीइंग" जिससे ब्रह्मांड को एक साथ सद्भावपूर्वक आयोजित किया जाता है। फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेकार्टेस द्वारा वकालत की गई जांच के व्यावहारिक तरीके के बाद, हॉब्स ने स्पष्ट रूप से कहा कि सत्ता कानून बनाती है, कानून शक्ति नहीं। कानून के लिए केवल कानून है अगर इसे लागू किया जा सकता है, और सुरक्षा की कीमत एक सर्वोच्च संप्रभु सार्वजनिक शक्ति है। इसके लिए, इसके बिना, मानवता की प्रतिस्पर्धा है, कि एक बार निर्वाह के माध्यम से और अधिक लोगों ने घमंड और महत्वाकांक्षा द्वारा कार्य किया है, और सभी के खिलाफ एक युद्ध है। प्रकृति का असली नियम आत्म-संरक्षण है, वह तर्क देता है, जो केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब नागरिक आपस में, "लेविथान" (शासक) के बीच एक समझौता कर लें, जो अकेले उनकी सुरक्षा करेंगे। इस तरह के कॉमनवेल्थ में कोई आंतरिक अलौकिक या नैतिक मंजूरी नहीं है: यह लोगों से अपने मूल अधिकार को प्राप्त करता है और केवल तभी तक वफादारी का आदेश दे सकता है जब तक यह शांति बनाए रखने में सफल होता है। वह प्राकृतिक कानून और अनुबंध दोनों की पुरानी अवधारणाओं का उपयोग करता है, साथ ही इसके लिए एक मंजूरी के रूप में, औचित्य के लिए।

मैकियावेली की तरह होब्स, बुनियादी मानव मूर्खता, प्रतिस्पर्धा और गुरुत्वाकर्षण की धारणा से शुरू होते हैं और अरस्तू के तर्क का खंडन करते हैं कि मनुष्य स्वभाव से एक "राजनीतिक जानवर है।" इसके विपरीत, वह स्वाभाविक रूप से असामाजिक है, और यहां तक ​​कि जब पुरुष व्यापार और लाभ के लिए मिलते हैं, तो केवल "एक निश्चित बाजार-फैलोशिप" उत्कीर्ण होती है। सारा समाज केवल लाभ या महिमा के लिए है, और पुरुषों के बीच एकमात्र वास्तविक समानता हॉब्स देखता है और इच्छाओं को कोई अन्य समानता नहीं है। वास्तव में, उन्होंने विशेष रूप से "अपने बेटियों के प्रति एक नीच व्यवहार से कम डिग्री के पुरुषों को हतोत्साहित किया।"
लेविथान (1651) ने अपने अधिकांश समकालीनों को भयभीत किया; होब्स पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था और "मानव स्वभाव को खराब करने"। लेकिन, अगर उनके उपाय राजनीतिक रूप से अनुचित थे, तो राजनीतिक दर्शन में, वे देश की राज्य-स्थिति को एक उचित औचित्य प्रदान करके और उपयोगितावादी अंत तक निर्देशित करके बहुत गहरे चले गए थे।

स्पिनोजा

17 वीं शताब्दी के डच यहूदी दार्शनिक बेनेडिक्ट डी स्पिनोज़ा ने भी एक वैज्ञानिक राजनीतिक सिद्धांत बनाने की कोशिश की, लेकिन यह अधिक मानवीय और अधिक आधुनिक था। होब्स एक पूर्व-औद्योगिक और आर्थिक रूप से रूढ़िवादी समाज को मानते हैं, लेकिन स्पिनोज़ा एक अधिक शहरी सेटिंग मानता है। होब्स की तरह, वह कार्टेशियन है, जिसका उद्देश्य राजनीतिक दर्शन के लिए वैज्ञानिक आधार पर है, लेकिन, जबकि होब्स एक हठधर्मी और अधिनायकवादी थे, स्पिनोज़ा ने उदासीनता और बौद्धिक स्वतंत्रता की इच्छा की, जिसके द्वारा अकेले मानव जीवन अपने उच्चतम गुणवत्ता को प्राप्त करता है। स्पिनोज़ा, धर्म के वैचारिक युद्धों और रूपक और धार्मिक हठधर्मिता दोनों के विरूद्ध प्रतिक्रिया करते हुए, एक वैज्ञानिक मानवतावादी थे, जिन्होंने अपनी उपयोगिता के द्वारा पूरी तरह से राजनीतिक सत्ता को उचित ठहराया। यदि राज्य शक्ति टूट जाती है और अब उसकी रक्षा नहीं कर सकती है या यदि वह उसके चारों ओर घूमती है, तो वह निराश हो जाती है, या अपने जीवन को बर्बाद कर देती है, तो किसी भी व्यक्ति को इसका विरोध करना उचित है, क्योंकि यह अब अपने उद्देश्य को पूरा नहीं करता है, इसका कोई आंतरिक ईश्वरीय या आध्यात्मिक अधिकार नहीं है
ट्रैक्टेटस थियोलोजिको-पोलिटिकस (1670) और ट्रैक्टेटस पोलिटिकस (1677 में मरणोपरांत प्रकाशित) में, स्पिनोज़ा ने इस विषय को विकसित किया, जिसका वह इरादा करता है, वह लिखता है, "पुरुषों पर हंसना या उन पर रोना या उन पर नहीं, बल्कि उन्हें समझने के लिए।" सेंट ऑगस्टीन के विपरीत, वह जीवन को गौरवान्वित करता है और मानता है कि सरकारों को "जानवरों को कठपुतलियों या कठपुतलियों में पुरुषों से बदलने की कोशिश करनी चाहिए, लेकिन उन्हें सुरक्षा और उनके कारण के लिए अपने मन और शरीर को विकसित करने में सक्षम बनाना चाहिए।" अधिक जीवन का आनंद लिया जाता है, वह घोषणा करता है, वह व्यक्ति जो ईश्वरीय प्रकृति में भाग लेता है ईश्वर प्रकृति की पूरी प्रक्रिया में आसन्न है, जिसमें सभी प्राणी अपने नियमों का पालन करते हैं। सब अपनी-अपनी चेतना से बंधे हैं;

ऐसा लगता है कि स्पिनोज़ा ने सोचा था कि सरकार का अनुमान है कि एम्स्टर्डम के मुक्त बर्गर, एक शहर जिसमें धार्मिक प्रसार और रिश्तेदार राजनीतिक स्वतंत्रता का एहसास हुआ था। वह इस प्रकार सरकार के वैज्ञानिक मानवतावादी दृष्टिकोण और विश्वास के मामलों में राज्य की तटस्थता के अग्रणी हैं।

रिचर्ड हुकर ने थिज्म को अनुकूलित किया

मध्ययुगीन सामाजिक व्यवस्था के टूटने के बाद, मैकियावेली के मानवतावादी लेकिन संदेहपूर्ण दृष्टिकोण और फिर डेसकार्टेस, होब्स, और स्पिनोज़ा के वैज्ञानिक मानवतावादी सिद्धांतों का उदय हुआ, जिसमें से आधुनिक समय का उपयोगितावादी और व्यावहारिक दृष्टिकोण प्राप्त होता है। 16 वीं और 17 वीं शताब्दियों के सुधार और काउंटर-रिफॉर्मेशन से राजनीतिक दर्शन का एक और प्रभावशाली और राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण तनाव उभरा, इस अवधि के दौरान प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक डॉगमैटिस्टों ने एक-दूसरे की निंदा की और उन राजकुमारों के अधिकार पर भी हमला किया, जिन्होंने ब्याज या सजा से एक पक्ष का समर्थन किया। या अन्य। राजनीतिक हत्या, स्थानिक हो जाती है, दोनों के लिए प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक परमात्मा ने घोषणा की कि यह एक विधर्मी शासक को मारने के लिए कानूनी था। अपील धार्मिक प्रतिद्वंद्वी के साथ-साथ विवेक के लिए की गई थी। स्वागत करते हुए हॉब्स और स्पिनोज़ा ने उपाय के रूप में एक संप्रभु राज्य की वकालत की। लेकिन अन्य राजनीतिक दार्शनिकों ने दैवीय लौकिक व्यवस्था और राज्य को मंजूरी देने वाले प्राकृतिक और मानवीय कानूनों की पुरानी थॉमिस्ट अवधारणा को खारिज कर दिया। उन्होंने कॉमनवेल्थ से सार्वजनिक शक्ति की व्युत्पत्ति की शास्त्रीय और मध्ययुगीन अवधारणा को एक पूरे और कानून के लिए राजकुमारों की जिम्मेदारी के रूप में सामने रखा। जब होब्स ने लिखा कि सही कर सकते हैं, तो उन्होंने ऐसे आलोचकों को नाराज कर दिया, जो यह कहना जारी रखते थे कि सार्वजनिक शक्ति भगवान और कानूनों के लिए जिम्मेदार थी। यह राजनीतिक सिद्धांत सबसे प्रभावशाली रूप से इंग्लैंड में विकसित किया गया था, जहां यह संवैधानिकता थी जो संयुक्त राज्य अमेरिका में भी प्रबल थी
रिचर्ड हुकर, एक एंग्लिकन परमात्मा जिसने द लॉज़ ऑफ़ एक्लेसिस्टाइकल पोलीटी (1593-97) लिखा, ने इंग्लैंड के एलिज़ाबेथन चर्च के अधिकार के साथ, सभी मनुष्यों पर बंधन करते हुए, ट्रांसस्टेंट और प्राकृतिक कानून के थिमिस्ट सिद्धांतों को समेट लिया, जिसका उन्होंने प्यूरिटन के खिलाफ बचाव किया विवेक समाज के लिए अपील, उन्होंने तर्क दिया, स्वयं प्राकृतिक कानून की पूर्ति है, जिसमें से मानव और सकारात्मक कानून प्रतिबिंब हैं, समाज के लिए अनुकूलित सार्वजनिक शक्ति कुछ नहीं है, क्योंकि यह कानून के तहत समुदाय से प्राप्त होता है। इस प्रकार,

पुरुषों के पूर्ण राजनीतिक समाज की कमान के लिए कानून बनाने की विधिसम्मत शक्ति, कि किसी भी राजकुमार के लिए ... खुद के समान व्यायाम करने के लिए ... केवल अत्याचार से बेहतर नहीं है।
ऐसी शक्ति या तो राजकुमार से प्राप्त की जा सकती है और भगवान और समुदाय के लिए जिम्मेदार है; वह नहीं है, जैसे होब्स लॉ राजा बनाता है, राजा कानून नहीं

वास्तव में, हुकर ने जोर देकर कहा कि "इंग्लैंड की संसद से राजकुमार के पास एक प्रत्यायोजित शक्ति है, साथ में दीक्षांत समारोह (पादरियों के साथ) ने एनेक्सेटो ... जिसमें सभी सरकार का बहुत सार निर्भर करता है।" एक संतुलित संविधान में संसद, इसलिए सहमति से सामंजस्यपूर्ण सरकार का एक विचार। थॉमिस्ट मध्ययुगीन सार्वभौमिक सद्भाव राष्ट्र-राज्य के लिए अनुकूलित किया गया था।

लोके

यह जॉन लोके, राजनीतिक रूप से सबसे प्रभावशाली अंग्रेजी दार्शनिक था, जिसने सिद्धांत को और विकसित किया। उनकी सरकार के दो संधियों (1690) को 1688-89 की गौरवशाली क्रांति को सही ठहराने के लिए लिखा गया था, और उनके लेटर कन्सिरेन्डिंग टॉलरेंस (1689) को होब्स की बारोक योग्यता के विपरीत एक सादे और आसान शहरीता के साथ लिखा गया था। वह एक विद्वान, चिकित्सक और राजनीति और व्यवसाय के अनुभवी व्यक्ति थे। एक दार्शनिक के रूप में, उन्होंने मन के संकायों पर कठोर सीमाओं को स्वीकार किया, और उनका राजनीतिक दर्शन मध्यम और समझदार है, जिसका उद्देश्य कार्यकारी, न्यायपालिका और विधायिका के बीच शक्ति संतुलन पर है, हालांकि अंतिम के प्रति पूर्वाग्रह के साथ (अलगाव देखें) शक्तियों की; जाँच और शेष)।
उनका पहला ग्रंथ आदम से वंश द्वारा राजाओं के दैवीय अधिकार के राजवादी सिद्धांत का सामना करने के लिए समर्पित था, एक तर्क तो बहुत गंभीरता से लिया गया और सरकार के विचार को दैवीय रूप से महान श्रृंखला के एक पहलू के रूप में दर्शाया गया। यदि यह आदेश टूट गया, तो अराजकता कायम हो जाएगी। यह तर्क पूर्वजों और आधुनिकों के समकालीन संघर्ष का हिस्सा था।

लोके ने राजनीतिक शक्ति के लिए एक सीमित उद्देश्य को परिभाषित करके एक जवाब देने की कोशिश की, जिसे उन्होंने "मौत की सजा के साथ कानून बनाने का अधिकार माना, और परिणामस्वरूप संपत्ति के विनियमन और संरक्षण के लिए और बल को नियोजित करने के लिए सभी कम दंड, इस तरह के कानूनों के निष्पादन में समुदाय, और विदेशी चोट से राष्ट्रमंडल की रक्षा में, और केवल जनता की भलाई के लिए। "सरकार का अधिकार शासकों और लोगों के बीच एक अनुबंध से प्राप्त होता है, और अनुबंध दोनों को बांधता है। पार्टियों की स्थापना कानूनों के अनुसार और "किसी अन्य छोर पर नहीं बल्कि लोगों की शांति, सुरक्षा और सार्वजनिक भलाई के लिए निर्देशित की गई।"

इसका जो भी रूप, सरकार, कानूनी होना चाहिए, उसे "घोषित और तर्कपूर्ण कानूनों" द्वारा संचालित होना चाहिए, और, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के पास अपने स्वयं के व्यक्ति में "संपत्ति" है और उसके पास "अपने श्रम को मिलाया" है जो उसके पास है, सरकार के पास कोई अधिकार नहीं है उसकी सहमति से उसे लेने के लिए यह कानून, संपत्ति, और प्रोटेस्टेंट धर्म पर हमला करने का जोखिम था जो रोमन कैथोलिक सम्राट जेम्स द्वितीय के प्रतिरोध में था। लोके भूमिधारी और पैसे वाले पुरुषों की चिंताओं और हितों को व्यक्त कर रहे हैं जिनकी सहमति से जेम्स के उत्तराधिकारी विलियम III सिंहासन पर आए थे, और उनका राष्ट्रमंडल कड़ाई से रूढ़िवादी है, मताधिकार का सीमित वर्गीकरण और पूर्ववर्ती शक्ति (पुरुषों के लिए)। पाठ्यक्रम)। इस प्रकार लोके आधुनिक अर्थों में कोई लोकतांत्रिक नहीं थे और गरीबों के काम को लेकर बहुत चिंतित थे। हुकर की तरह, वह अपेक्षाकृत कमजोर कार्यकारी शक्ति के साथ एक रूढ़िवादी सामाजिक पदानुक्रम को मानता है और एक शासक के खिलाफ दैवीय अधिकार और कट्टरपंथी के खिलाफ दोनों वर्गों के उचित वर्गों का बचाव करता है। धर्म में अधर्म की वकालत करने में, वह अधिक उदार था: अंतरात्मा की स्वतंत्रता, संपत्ति की तरह, उसने तर्क दिया, सभी पुरुषों का एक प्राकृतिक अधिकार है समय की संभावनाओं के भीतर, लोके ने एक संवैधानिक मिश्रित सरकार की वकालत की, जो सशस्त्र के संसदीय नियंत्रण तक सीमित थी। बलों और आपूर्ति की। मुख्य रूप से संपत्ति के अधिकारों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किया गया था, यह बिना किसी मुकदमे के मनमाने कराधान या कारावास के अधिकार से वंचित था और सिद्धांततः उन सभी लोगों के लिए जिम्मेदार था जो राजनीतिक रूप से जागरूक अल्पसंख्यक थे जो उनके द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए थे।

यद्यपि लोके सामाजिक रूप से रूढ़िवादी थे, राजनीतिक दर्शन में उदारवाद के उदय में उनके लेखन बहुत महत्वपूर्ण हैं। वह सरकार की जिम्मेदारी को शासित, न्यायिक न्यायाधीशों के माध्यम से कानून का शासन, और धार्मिक और सट्टा रायों के प्रसार के लिए इंगित करता है। वह अधिनायकवादी राज्य का दुश्मन है, मध्ययुगीन तर्कों पर ड्राइंग और उन्हें व्यावहारिक, आधुनिक शब्दों में तैनात करता है।

मना करना

18 वीं शताब्दी के ब्रिटिश राजनेता एडमंड बर्क ने, लॉक द्वारा इस तरह के सामान्य ज्ञान के साथ Whig संवैधानिक सिद्धांत को स्पष्ट करते हुए, समय और परंपरा के बारे में अधिक लिखा। यह दोहराते हुए कि सरकार एक राजनीतिक समाज और एक भीड़ के बीच शासित और प्रतिष्ठित होने के लिए जिम्मेदार है, उन्होंने सोचा कि सरकार पिछली पीढ़ियों के लिए और बाद के लिए ट्रस्टी है। उन्होंने 18 वीं शताब्दी की स्थापना के प्रमुख राजनीतिक दर्शन को अधिक आकर्षक और नैतिक रूप से प्रदर्शित किया, लेकिन उन्होंने राजनीतिक दर्शन का कोई बड़ा काम नहीं किया, खुद को कई पर्चे और भाषणों में व्यक्त किया।
अपने शुरुआती ए वाइंडिकेशन ऑफ नेचुरल सोसाइटी (1756) में, बुर्के सरकार द्वारा लगाए गए कष्टों के लिए महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उनके "विचार वर्तमान कारणों के कारण" Whig स्थापना के सिद्धांतों को परिभाषित और बचाव करते हैं। उन्होंने एक संवैधानिक राष्ट्रमंडल को मंजूरी देने के लिए एक पारलौकिक नैतिकता का आह्वान किया, लेकिन उन्होंने अमूर्त राजनीतिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया जिनके नाम पर समाज का अस्तित्व है। उन्होंने ऑर्डर लिबर्टी द्वारा महान स्टोर स्थापित किया और जेकोबिन्स की मनमानी शक्ति का खंडन किया, जिन्होंने फ्रांसीसी क्रांति पर कब्जा कर लिया था। फ्रांस में क्रांति (1790) और न्यू व्हाट्स अप टू द ओल्ड व्हिग्स (1791) में उनकी परिकल्पनाओं में, उन्होंने लोगों की संप्रभुता के सिद्धांत की व्याख्या की, जिनके नाम पर क्रांतिकारियों का पुराना आदेश, मनमाना शक्ति का दूसरा और बदतर रूप किसी भी एक पीढ़ी को समाज के सहमत और विरासत में मिले कपड़े को नष्ट करने का अधिकार नहीं है, और "और न ही कुछ और न ही बहुतों को अपनी इच्छा को संचालित करने का अधिकार है।" एक देश केवल भौतिक स्थानीय नहीं है, उन्होंने तर्क दिया, लेकिन एक समुदाय जिसमें लोग पैदा होते हैं, और केवल वर्तमान संविधान में और उसके प्रतिनिधियों के प्रतिनिधियों द्वारा। एक बार जब समाज का ढांचा परास्त हो गया और उसके कानून का उल्लंघन हुआ, तो लोग किसी भी तानाशाह की दया पर "सिर से कहे जाने वाली भीड़" बन जाएंगे, जो सत्ता पर कब्जा कर सकता है, वह हिंसक क्रांति के परिणामों की भविष्यवाणी करने में यथार्थवादी था, जो आमतौर पर किसी तरह की तानाशाही की ओर ले जाता है। बर्क, परिष्कृत लहजे में, कस्टम और रूढ़िवाद के प्राचीन और दुनिया भर में शासन के लिए बात की और ताले की अच्छी भावना की गणना करने के लिए एक आवश्यक रोमांटिकतावाद की आपूर्ति की।

विको

राजनीतिक दर्शन प्राचीन काल में, चक्रीय पुनरावृत्ति के विचार की भविष्यवाणी की गई थी, और यहां तक ​​कि 18 वीं शताब्दी के ईसाइयों का मानना ​​है कि दुनिया 4004 ईसा पूर्व में बनाई गई थी और अंत ईसा मसीह के अंत में हुआ था। इतिहास के 14 वीं शताब्दी के अरब दार्शनिक इब्न खाल्डन ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक विशाल समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण का बीड़ा उठाया था, लेकिन पश्चिमी यूरोप में यह एक उपेक्षित नियति दार्शनिक दार्शनिक, गिआम्बेटिस्टा विको था, जिसने अतीत के संदर्भ में बदलती चेतना की मानवता को पहली बार जन्म दिया। उनकी Scienza nuova (1725; नया विज्ञान) ने भाषा की व्याख्या एक जैविक प्रक्रिया के रूप में की है जिसमें भाषा, साहित्य और धर्म शामिल हैं, और पहले की मानसिकता या दुनिया के लोकाचार: देवताओं की आयु, वीर युग और मानव आयु, चरमोत्कर्ष और अवनति इन युगों की पुनरावृत्ति होती है, और प्रत्येक पौराणिक कथाओं, वीर काव्य, और तर्कसंगत अटकलों द्वारा प्रतिष्ठित है। कानूनी, संविदात्मक और स्थैतिक राजनीतिक दर्शन के विपरीत, प्रचलित, विको ने नए क्षितिज का विवेचन किया था।

Montesquieu

इस तरह की दृष्टि विकसित की गई थी और महानगरीय फ्रांसीसी प्रेमी मोंटेस्क्यू द्वारा भव्य रूप से लोकप्रिय किया गया था, जिसका काम डी लसप्रिट डेस लिक्स (1748; द स्पिरिट ऑफ लॉज़) ने काफी प्रभाव जीता था। यह मानव संस्थानों और मानव विज्ञान और समाजशास्त्र के एक अग्रणी काम पर एक महत्वाकांक्षी ग्रंथ था। एक आदेश ब्रह्मांड में विश्वास के लिए "कैसे अंधा भाग्य ने बुद्धिमान प्राणियों का उत्पादन किया है?" - मोंटेस्क्यू ने विभिन्न वातावरणों में प्राकृतिक कानून, अलग-अलग रीति-रिवाजों, कानूनों और सभ्यताओं की किस्मों की जांच की। उन्होंने लोके की पैदल यात्रा को अच्छी तरह से प्रांतीय दिखता है, हालांकि उन्होंने उनकी और ब्रिटिश संविधान की प्रशंसा की। दुर्भाग्य से, उन्होंने लोके के दिन में कार्यपालिका, न्यायिक और विधायी शक्तियों के अलगाव पर जोर दिया, लेकिन संसद की संप्रभुता में ध्यान केंद्रित करने का उनका अपना समय था। सिद्धांत ने संयुक्त राज्य के संस्थापकों और प्रारंभिक फ्रांसीसी क्रांतिकारियों को बहुत प्रभावित किया।

रूसो

स्विस फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-जैक्स रूसो के क्रांतिकारी रोमांटिकवाद की व्याख्या प्रबुद्धता के विश्लेषणात्मक तर्कवाद की प्रतिक्रिया के रूप में की जा सकती है। वह विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य और उपयोगितावादी दृष्टिकोण की कठोरता से बचने और प्रकट धर्म का विकल्प बनाने का प्रयास कर रहा था। रूसो के ilemile (1762) और Du contrat social (1762; द सोशल कॉन्ट्रैक्ट) ने क्रांतिकारी दस्तावेजों को साबित किया, और उनके मरणोपरांत विचार-विमर्श sur le gouvernement de Pologne (1782; पोलैंड की सरकार पर विचार) में विशिष्ट समस्याओं पर अपमानजनक लेकिन अक्सर मूल्यवान प्रतिबिंब शामिल हैं।
मध्ययुगीन किसान विद्रोहों और 17 वीं शताब्दी में कट्टरपंथी राजनीतिक नारे लगाए गए थे, जैसा कि क्रॉमवेलियन सेना (1647) में कट्टरपंथी अधिकारियों के विद्रोह के बाद की बहस में था, लेकिन इन आंदोलनों का धर्म था। अब रूसो ने एक धर्मनिरपेक्ष समतावाद और आम आदमी के रोमांटिक पंथ की घोषणा की। उनकी प्रसिद्ध घोषणा "मनुष्य जन्मजात है, और हर जगह वह जंजीरों में है" जिसे पारंपरिक सामाजिक पदानुक्रम में कहा जाता है: हिथर्टो, राजनीतिक दार्शनिकों ने अभिजात वर्ग की शर्तों के बारे में सोचा था, लेकिन अब लोगों का द्रव्यमान एक चैंपियन पाया जाता है और राजनीतिक रूप से जागरूक है

रूसो, एक रोमांटिक था, जिसे जिनेवा झील पर विलो के नीचे रोने के लिए दिया गया था, और उनके राजनीतिक कार्य कृत्रिम रूप से पठनीय हैं, एक से एक विरोध प्रदर्शनों को ज्वलंत करते हैं जिन्होंने 18 वीं शताब्दी की कठिन तर्कसंगतता को भी सटीक पाया। लेकिन आदमी नहीं है, जैसा कि रूसो का दावा है, मुफ्त में पैदा हुआ। मनुष्य का जन्म समाज में होता है, जो उस पर प्रतिबंध लगाता है, जो मनुष्य की स्वतंत्र प्राकृतिक स्थिति और समाज में उसकी स्थिति के बीच अपने कृत्रिम अंतर्विरोध को समेटने के लिए कास्टिंग करता है, रूसो अनुबंध के पुराने सिद्धांतों का उपयोग करता है और उन्हें "सामान्य इच्छा" की अवधारणा में बदल देता है। यह सामान्य इच्छा, एक नेक इच्छा, जो सामान्य भलाई के उद्देश्य से हो और जिसमें सभी ने सीधे भाग लिया हो, व्यक्ति और समुदाय को नैतिक व्यक्तियों की इच्छा से प्राप्त समुदाय की इच्छा के प्रतिनिधित्व द्वारा सामंजस्य स्थापित करता है, ताकि ऐसा समुदाय हो कानून अपनी मर्जी से निहित होते हैं, यह मानते हुए कि कोई व्यक्ति नहर है

सामान्य के समान विचारों को सामाजिक-लोकतांत्रिक कल्याणकारी राज्य और अधिनायकवादी तानाशाही दोनों के लिए एक आधार के रूप में स्वीकार किया गया होगा। और, चूंकि यह विचार छोटे गाँव या नागरिक समुदायों से लेकर महान संप्रभु राष्ट्रों तक फैला हुआ था, इसलिए रूसो एक राष्ट्रवाद का भी पैगम्बर था, जिसकी उसने कभी वकालत नहीं की। रूसो खुद एक संघीय यूरोप चाहता था। उन्होंने द सोशल कॉन्ट्रैक्ट के लिए प्रस्तावित सीक्वल कभी नहीं लिखा, जिसमें उनका मतलब अंतरराष्ट्रीय राजनीति से निपटना था, लेकिन उन्होंने मौजूदा सरकारों को प्रकृति की स्थिति में घोषित किया, कि विजय के साथ उनका जुनून imbecilic था, और "अगर हमें एक यूरोपीय गणराज्य का एहसास हुआ एक दिन के लिए, यह इसे हमेशा के लिए अंतिम बनाने के लिए पर्याप्त होगा। "लेकिन, यथार्थवाद के एक फ्लैश के साथ, वह सोचता है कि यह परियोजना अवास्तविक है, क्योंकि यह मानव मूर्खता है।

यह कि सामान्य की अवधारणा केवल इसकी अनुकूलन क्षमता और प्रतिष्ठा थी: यह दोनों संवैधानिकता को अधिक उदार और गतिशील बना देगा और "लोगों को स्वतंत्र होने के लिए मजबूर करने" का बहाना देता है और (जैसे लोगों को सामान्य इच्छा का पालन करने के लिए मजबूर करता है)। सत्तारूढ़ बलों द्वारा व्याख्या की गई) रूसो उदारवादियों को प्रेरित कर सकता है, जैसे कि 19 वीं शताब्दी के अंग्रेजी दार्शनिक टीएच ग्रीन, एक राज्य के रचनात्मक दृष्टिकोण से मुक्त संगठनों के माध्यम से लोगों को अपनी क्षमता का सर्वश्रेष्ठ बनाने में मदद करता है। यह सामान्य इच्छा का दावा करने के लिए लोकतंत्रों के हाथों में भी खेल सकता है और समाज को अपने स्वयं के सार के अनुसार ढालने पर तुला हुआ है।

19 वीं सदी

उपयोगीता

19 वीं शताब्दी के राजनीतिक और सामाजिक विचारों में एक प्रमुख ताकत उपयोगितावाद थी, सिद्धांत है कि सरकारों के कार्यों का अंदाजा इस बात से लगाया जाना चाहिए कि उन्होंने किस हद तक "सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी" को बढ़ावा दिया। उपयोगितावादी स्कूल के संस्थापक जेरेमी बेंथम थे, जो कानून में प्रशिक्षित एक सनकी अंग्रेज था। बेंथम ने सभी कानूनों और संस्थानों को "द फैब्रिक ऑफ फेलिसिटी," लिखा, उन्होंने तर्क और कानून के हाथों से पाला जाना चाहिए
बैंथम की फ्रैगमेंट, गवर्नमेंट (1776) और मोरल्स एंड लेजिस्लेशन (1789) के सिद्धांतों से परिचय ने एक उपयोगी राजनीतिक दर्शन का विस्तार किया। बेंथम नास्तिक थे और एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो के नए लॉज़ेज़-फाएर इकोनॉमिक्स के प्रतिपादक थे, लेकिन वे कानून के मोर्चे थे, जिसने 1832 के सुधार बिल के बाद, 18 वीं शताब्दी की अक्षमता और के सबसे बुरे परिणामों को मारा था औद्योगिक क्रांति उनका प्रभाव, इसके अलावा, विदेशों में व्यापक रूप से फैल गया कानून के एक सरल सुधारक में, बेंथम ने अनुबंध और प्राकृतिक कानून की धारणाओं को सतही रूप दिया। "मानवता के अविनाशी पूर्वाग्रहों," उन्होंने लिखा, "एक कल्पना की रेतीली नींव पर समर्थित होने की कोई आवश्यकता नहीं है।" सरकार का औचित्य व्यावहारिक है, इसका उद्देश्य सुधार है और व्यक्तियों की स्वतंत्र पसंद की रिहाई और बाजार की ताकतों का खेल जो समृद्धि बेंथम को लगता है कि पुरुषों की तुलना में कहीं अधिक उचित और गणना कर रहे हैं और सभी ईसाई और मानवतावादी विचारों को तर्कसंगत बनाते हुए अलग कर दिया है। सहज निष्ठा और विस्मय। उसने सोचा कि समाज सुख और दर्द की गणना करके उन्नत था, और उसका परिचय भी काम करने की कोशिश करता है। उन्होंने स्वास्थ्य, धन, शक्ति, मित्रता और परोपकार के साथ-साथ "बेमतलब की भूख" और "एंटीपैथी" के सापेक्ष संतुष्टि की तुलना की। उन्होंने सज़ा को शुद्ध रूप से एक निवारक के रूप में भी माना, न कि सज़ा के रूप में, और नुकसान पर किए गए अपराधों को उन्होंने खुशी के लिए किया, न कि वे भगवान या परंपरा को कितना नाराज करते थे।

अगर बेन्थम का मनोविज्ञान भोला है, तो वह उनके शिष्य जेम्स मिल के दार्शनिक हैं। मिल ने एक ऐसे आर्थिक व्यक्ति को नियुक्त किया, जिसके निर्णयों को अगर स्वतंत्र रूप से लिया जाता है, तो वह हमेशा अपने हित में रहेगा, और उनका मानना ​​था कि उपयोगितावादी कानून द्वारा संप्रभु संसद के साथ-साथ सार्वभौमिक मताधिकार, एक तरह का सुख और कल्याण होगा जो बेंटम अपने में चाहता था। सरकार पर निबंध (1828) मिल इस प्रकार एक साक्षर चुनावी और साथ ही अच्छी सरकार के अर्थ और अर्थशास्त्र में सामाजिक सद्भाव के रूप में एक सिद्धांत पर विश्वास दिखाता है।

इस उपयोगी परंपरा को जेम्स मिल के बेटे, जॉन स्टुअर्ट मिल द्वारा मानवकृत किया गया था, जो मध्य-विक्टोरियन उदारवादियों के सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक था। जबकि जेम्स मिल पूरी तरह से व्यावहारिक था, उसके बेटे ने अधिक परिष्कृत मूल्यों में सुधार करने की कोशिश की। उन्होंने सोचा था कि सभ्यता रचनात्मक दिमाग के एक छोटे से अल्पसंख्यक और सट्टा खुफिया के मुक्त खेलने पर निर्भर थी। वह परंपरागत रूप से जनमत रहे हैं और उन्हें डर है कि पूर्ण लोकतंत्र, जनमत से दूर, 19 वीं सदी के मध्य के राष्ट्रवादियों, यूटोपियन और क्रांतिकारियों की हठधर्मिता और कर्कश आवाजों के बीच इसे और अधिक प्रतिबंधक बना देगा, यदि कभी-कभी चुभता है, की आवाज मध्य-विजयी उदारवाद, विक्टोरियन इंग्लैंड में बेहद प्रभावशाली साबित हुआ

लोकतंत्र को अपरिहार्य मानते हुए, जॉन स्टुअर्ट मिल ने एक बौद्ध अभिजात वर्ग की आशा व्यक्त की। राय की पूर्ण स्वतंत्रता के बिना, उन्होंने जोर देकर कहा, सभ्यताएं आर्थिक प्रगति की अंधी ताकतों से ही नहीं बल्कि मन की मुक्त क्रीड़ा से प्रगति की गुणवत्ता का परिणाम देती हैं। लंबे समय में राज्य का मूल्य केवल रचना करने वाले व्यक्तियों के लायक है , और प्रतिभाशाली समाज के लोगों के बिना एक "स्थिर पूल" बन जाएगा। यह आतंकवादी मानवतावादी, अपने पिता के विपरीत, एक उदार नौकरशाही शक्ति भी था और उसने घोषणा की कि एक राज्य जो "अपने पुरुषों को बौना करता है" सांस्कृतिक रूप से महत्वहीन है।

मिल ने महिलाओं के कानूनी और सामाजिक मुक्ति की भी वकालत की, जो मध्य-विक्टोरियन सम्मेलनों द्वारा बर्बाद की गई क्षमता को धारण करती है। उनका मानना ​​था कि जनता को उदार सभ्यता के मूल्यों को स्वीकार करने के लिए शिक्षित किया जा सकता है, लेकिन उन्होंने निजी संपत्ति का बचाव किया और नौकरशाही शक्ति के रूप में मताधिकार के तेजी से विस्तार की चेतावनी दी गई।
Tocqueville

मिल के मित्र एलेक्सिस डी टोकेविले, जिनके डे ला डेमोक्रेती एन अमेरीक (अमेरिका में लोकतंत्र) 1835-40 में दिखाई दिए, एक फ्रांसीसी नागरिक सेवक थे जो जन लोकतंत्र के सामने सभ्यता के मानकों और रचनात्मकता को बनाए रखने से संबंधित थे। चूँकि संयुक्त राज्य अमेरिका तब एकमात्र मौजूदा बड़े पैमाने पर लोकतंत्र था, टोकोविले ने इसे पहले अध्ययन करने का फैसला किया, और परिणाम 19 वीं शताब्दी की अमेरिकी सभ्यता का एक क्लासिक खाता था। "हम नहीं कर सकते," उन्होंने लिखा, "पुरुषों की स्थितियों को समान बनने से रोकें, लेकिन यह स्वयं पर निर्भर करता है कि समानता का सिद्धांत उन्हें ज्ञान या बर्बरता के लिए, ज्ञान या बर्बरता की ओर ले जाएगा, समृद्धि या मनहूसियत के लिए।" केंद्रीयकृत सरकार द्वारा सत्ता का संभावित दुरुपयोग, पुराने विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों द्वारा अनर्गल, और इसे "लोकतंत्र को शिक्षित" करने के लिए आवश्यक माना गया, ताकि पुराने नियमों के "जंगली गुण" कभी न हों, इसकी अपनी गरिमा होगी, अच्छा होगा समझदारी, और परोपकार भी। टोकेविले ने अमेरिकी प्रतिनिधि संस्थानों की बहुत प्रशंसा की और प्रेस की नई शक्ति का एक मर्मज्ञ विश्लेषण किया। उन्होंने महसूस किया, जैसा कि कुछ लोगों ने किया, कि संयुक्त राज्य अमेरिका और रूस विश्व शक्ति बन जाएंगे, और उन्होंने एक की स्वतंत्रता और दूसरे की निरंकुशता के विपरीत किया। उन्होंने यह भी पूर्वाभास किया कि लोकतंत्र के तहत शिक्षा अपनी आंतरिक सामग्री की तुलना में सफलता की सीढ़ी के रूप में अधिक सम्मानित होगी और इस तरह औसत दर्जे की हो सकती है। वह समान औसत दर्जे के खतरों के लिए जीवित था, लेकिन विश्वास था, मिल की तरह, कि रचनात्मक विचारों द्वारा लोकतंत्र की अनुमति दी जा सकती थी।

टी.एच. ग्रीन

इस तरह के मानवतावाद को अंग्रेजी दार्शनिक टी.एच. द्वारा अधिक विस्तृत दार्शनिक सामग्री दी गई थी। ग्रीन, जिनके सिद्धांतों पर राजनीतिक दायित्व (1885) के सिद्धांतों ने 1906-15 की अवधि की ब्रिटिश सरकारों में लिबरल पार्टी के सदस्यों को बहुत प्रभावित किया। जॉन स्टुअर्ट मिल और टोकेविले की तरह ग्रीन ने लोगों को अल्पसंख्यक संस्कृति का विस्तार करने और यहां तक ​​कि "अच्छे जीवन में आने वाली बाधाओं में बाधा डालने" के लिए राज्य की शक्ति का उपयोग करने की कामना की। उन्होंने अरस्तू, स्पेन्जा, रूसो और जर्मन आदर्शवादी दार्शनिक जी.डब्ल्यू.एफ। राज्य का एक कार्बनिक सिद्धांत हेगेल। बाद के लोगों ने सहज संस्थानों के मुक्त नाटक को बढ़ावा देकर, व्यक्तियों को "समाज के सामान्य अच्छे [और] को सुरक्षित रखने में मदद करने के लिए उन्हें स्वयं को सर्वश्रेष्ठ बनाने में सक्षम होना चाहिए।"

जमीनी संपत्ति के दुरुपयोग के लिए शत्रुतापूर्ण रहते हुए, ग्रीन ने समाजवाद की वकालत नहीं की। उन्होंने इस विचार को स्वीकार किया कि संपत्ति निजी और असमान रूप से वितरित की जानी चाहिए और सोचा कि मुक्त बाजार के संचालन से पूरे समाज को लाभान्वित करने का सबसे अच्छा तरीका है; मुक्त व्यापार के लिए, उन्होंने सोचा, एक सामान्य समृद्धि में धन की असमानता कम हो जाएगी। लेकिन ग्रीन ने शिक्षा, स्वास्थ्य, आवास, नगर नियोजन और बेरोजगारी से राहत के लिए राज्य की शक्ति को बढ़ाया होगा - लिबरल विचार में एक नया प्रस्थान। ये सिफारिशें किसी भी आधुनिक ब्रिटिश राजनीतिक दार्शनिक द्वारा किए गए सबसे विस्तृत और नज़दीकी बौद्धिक निर्माण में अंतर्निहित हैं, और उन्होंने ब्रिटिश कल्याण राज्य की नींव रखी।
उदार राष्ट्रवाद

जबकि ग्रीन ने अंतर्राष्ट्रीय मामलों में उदार और संवैधानिक सिद्धांतों के विस्तार से परहेज किया, इतालवी देशभक्त और क्रांतिकारी भविष्यवक्ता Giuseppe Mazzini ने इसे उदार राष्ट्रवाद का सबसे प्रभावशाली पैगंबर बनाया। उन्होंने स्वतंत्र लोगों के एक सद्भाव की परिकल्पना की-एक "राष्ट्रों का भाईचारा" -इसमें सैन्य साम्राज्यों का शासन समाप्त हो जाएगा, लिपिक और सामंती विशेषाधिकारों का विनाश, और शिक्षा और सार्वभौमिक मताधिकार के माध्यम से पुनर्जीवित लोगों को पुनर्जीवित किया जाएगा। इस दृष्टि ने इतालवी रिस्सोर्गेमेंटो (राष्ट्रीय पुनरुत्थान या पुनरुत्थान) और यूरोप और उससे आगे के राष्ट्रवादी विद्रोहों के अधिक आदर्शवादी पहलुओं को प्रेरित किया। यद्यपि, वास्तव में, उग्र राष्ट्रवाद को अक्सर विनाशकारी साबित किया गया था, माज़िनी ने मुक्त लोगों के एकजुट यूरोप की वकालत की, जिसमें राष्ट्रीय विलक्षणताओं को एक पैन-यूरोपीय सद्भाव में स्थानांतरित किया जाएगा। इस प्रकार का उदार लोकतंत्र आदर्शवाद पकड़ रहा था, और यहां तक ​​कि अगर यह बार-बार मैकियावेलियन नीतियों को प्रेरित करता है, तो यह राष्ट्रपति को भी प्रेरित करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका के वुडरो विल्सन-जो घरेलू विरोध से थर्रा नहीं गए थे, वे अच्छी तरह से माजिनी-प्रेरित लीग ऑफ नेशंस हो सकते हैं। इसके अलावा, आधुनिक यूरोपीय संघ माज़िनी के स्पष्ट रूप से अव्यावहारिक उदारवादी आदर्शवाद के लिए बहुत अधिक बकाया है

अमेरिकी संवैधानिकता

संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापकों को लोके द्वारा और यूरोपीय प्रबुद्धता के आशावाद द्वारा गणतंत्रवाद से गहरा प्रभावित किया गया था। जॉर्ज वाशिंगटन, जॉन एडम्स, और थॉमस जेफरसन सभी ने सहमति व्यक्त की कि पुरुषों के बजाय कानूनों को अंतिम मंजूरी दी जानी चाहिए और सरकार को जिम्मेदार होना चाहिए। लेकिन लोके और ज्ञानोदय का प्रभाव पूरी तरह से खुश नहीं था। राष्ट्रपति के रूप में वाशिंगटन का अनुसरण करने वाले एडम्स ने एक स्वतंत्र न्यायपालिका द्वारा कार्यकारी और विधायी शक्ति के संतुलन के साथ एक संविधान तय किया। संघीय संविधान, इसके अलावा, राज्यों के एकमत मत द्वारा ही संशोधन किया जा सकता है। राज्य की स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों की रक्षा करने के लिए उत्सुक, संघीय सरकार अपर्याप्त राजस्व और जबरदस्ती शक्तियों के संस्थापक पिता, जिसके परिणामस्वरूप संविधान को "गठबंधन की संधि से अधिक नहीं" होने के रूप में कलंकित किया गया था। फिर भी संघीय संघ संरक्षित था। नागरिक शक्ति ने सेना को नियंत्रित किया, और धार्मिक झुकाव और प्रेस की स्वतंत्रता थी। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि प्राकृतिक अधिकारों की अवधारणा ने स्वतंत्रता की घोषणा (1776) और बाद के दशकों में प्रभावशाली राजनीतिक और कानूनी विकास में अभिव्यक्ति पाई थी, साथ ही साथ फ्रांसीसी अधिकारों की घोषणा और अधिकार नागरिक (1789)
अराजकतावाद और यूटोपियनवाद

जबकि पूंजीवादी मुक्त व्यापार और संवैधानिक स्वशासन के ढांचे के भीतर एक उदार राजनीतिक दर्शन महान पश्चिमी शक्तियों पर हावी था, केंद्रीय सरकार के खिलाफ खुद को विकसित करने के लिए बढ़ती आलोचना। रेडिकल यूटोपियनवाद और अराजकतावाद, जो पहले धार्मिक संप्रदायों द्वारा मुख्य रूप से उजागर किया गया था, विलियम ओडविन द्वारा पॉलिटिकल जस्टिस (1793), रॉबर्ट ओवेन द्वारा सोसायटी ऑफ सोसाइटी (1813) और पियरे-जोसेफ प्राउधॉन द्वारा स्वैच्छिक एंटीक्लेरिकल लेखों जैसे धर्मनिरपेक्षता में बदल गया।

एक चरम व्यक्तित्व वाले अंग्रेजी दार्शनिक विलियम गॉडविन ने मानव जाति के तर्क में बेंटम के विश्वास को साझा किया। उन्होंने अधिकांश राजनीतिक दार्शनिकों और सभी केंद्रीकृत दकियानूसी राज्यों द्वारा स्वीकार किए गए युद्धों की निंदा की। लोकतंत्र के अत्याचार और "सत्ता के साथ बहुरंगी" के रूप में वह राजाओं और कुलीन वर्गों के रूप में बुरा माना जाता है। वह उपाय, उसने सोचा, हिंसक क्रांति नहीं थी, जो यौन स्वतंत्रता सहित अत्याचार, लेकिन शिक्षा और स्वतंत्रता पैदा करती है। उनका उच्च विचार वाले नास्तिक अराजकता का कार्यक्रम था।

अंग्रेजी समाजवादी रॉबर्ट ओवेन, एक कपास स्पिनर, जिन्होंने एक भाग्य बनाया था, ने यह भी जोर देकर कहा कि बुरी संस्थाएं, न कि मूल पाप या आंतरिक मूर्खता, समाज की बुराइयों का कारण बनती हैं, और उन्होंने आर्थिक और शैक्षिक प्रणाली का उपाय करने की मांग की। इस प्रकार उन्होंने मॉडल सहकारी समुदायों की एक योजना तैयार की जो उत्पाद बढ़ाएगा, मानवता की शिक्षा की अनुमति देगा, और मानव जाति के स्वाभाविक रूप से लाभकारी गुणों को जारी करेगा।

फ्रांसीसी नैतिकतावादी और सामाजिक सुधार के पैरोकार पियरे-जोसेफ प्राउडॉन ने "तन्मय" राष्ट्र-राज्य पर हमला किया और एक वर्गहीन समाज के उद्देश्य से किया जिसमें प्रमुख पूंजीवाद को समाप्त कर दिया जाएगा। स्व-शासक उत्पादक, अब नौकरशाहों और पूंजीपतियों के गुलाम, एक आंतरिक मानव गरिमा की प्राप्ति की अनुमति नहीं देंगे, और महासंघ संप्रभु राज्यों के बीच युद्ध का स्थान लेगा। प्राउडॉन ने लोगों के जन को सहकारी मानवीय चेतना के साथ जोड़कर समाज को बदलने की कोशिश की।

सेंट-साइमन और कॉम्टे

प्रचलित प्रतिष्ठान, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय के खिलाफ एक और विद्रोह, फ्रांसीसी सामाजिक दार्शनिक हेनरी डी सेंट-साइमन द्वारा किया गया था, जो औद्योगिक क्रांति को विकसित करना चाहते थे ताकि सबसे गरीब वर्गों की स्थिति को सुधार सकें। यह राजनीतिक क्रांति के माध्यम से नहीं बल्कि बैंकरों और प्रशासकों की एक सरकार के माध्यम से प्राप्त किया जाएगा जो राजाओं, अभिजातों और राजनेताओं को सुपरसीड करेंगे यदि फ्रांस अचानक 3,000 अग्रणी वैज्ञानिकों, इंजीनियरों, बैंकरों, चित्रकारों, कवियों और लेखकों से वंचित था, तो उन्होंने तर्क दिया, परिणाम भयावह होगा, लेकिन अगर सभी दरबारियों और बिशपों और 10,000 ज़मींदारों को गायब कर दिया गया, तो नुकसान, हालांकि, बहुत कम, सेंट-साइमन बहुत गंभीर होगा, एक एकजुट यूरोप की मांग की, एक यूरोपीय संसद और एक राष्ट्र के साथ युद्धरत राष्ट्रों को सुपरसीडिंग किया। उद्योग और संचार का संयुक्त विकास। उन्होंने इतिहास के एक वैज्ञानिक चरण के लिए एक सिंथेटिक धर्म का आविष्कार किया, इसहाक न्यूटन के एक पंथ और विज्ञान के महापुरुषों के साथ।

सेंट-साइमन की शिष्या हिज कोर्ट्स दार्शनिक पॉजिटिव (1830-42; कोर्स ऑफ पॉजिटिव फिलॉसफी) और सिस्टेम डे पोलिटिक पॉजिटिव, 4 वॉल्यूम। (1851-54; पॉजिटिव पॉलिटी की प्रणाली), एक "मानवता का धर्म," अनुष्ठान, कैलेंडर, वैज्ञानिकों का एक पुजारी और जूलियस सीज़र, डांटे, और आर्क के जोआन सहित धर्मनिरपेक्ष संतों के साथ विस्तृत है। समाज को एक पश्चिमी गणराज्य में बैंकरों और टेक्नोक्रेट और यूरोप द्वारा एकजुट किया जाएगा। अग्रणी समाजशास्त्र द्वारा समर्थित इस सिद्धांत ने बुद्धिजीवियों के बीच बहुत प्रभाव जीता। सेंट-साइमन की तरह, कॉम्टे ने आवश्यक प्रश्नों का सामना किया: सभी मानव जाति के लाभ के लिए आधुनिक प्रौद्योगिकी की शक्ति को कैसे तैनात किया जाए; युद्धों से कैसे बचा जाए और कैसे ईसाई मान्यताओं को पूरा किया जाए।

हेगेल

जबकि यूटोपियन सुधारकों ने तत्वमीमांसात्मक तर्कों को खारिज कर दिया था, जर्मन आदर्शवादी दार्शनिक जी.डब्ल्यू.एफ। हेगेल ने दावा किया कि सट्टा अनुभूति द्वारा ब्रह्मांड की समग्रता को समझा जा सकता है। विको की तरह, उन्होंने अतीत को बदलती चेतना के संदर्भ में देखा, लेकिन उन्होंने ऐतिहासिक प्रक्रिया को शाश्वत विद्रोह के बजाय "बनने" के रूप में देखा। हेगेल के पास अपने अंतर्ज्ञान के लिए पर्याप्त ऐतिहासिक डेटा नहीं था, क्योंकि पूरे विश्व के इतिहास में कम जाना जाता था, यह आज है, लेकिन उनके उपन्यास स्वीप और सिद्धांत की सीमा ने धर्म के लिए एक विषाक्त विकल्प साबित कर दिया। उन्होंने विश्व इतिहास को चार युगों में विभाजित किया: पितृसत्तात्मक पूर्वी साम्राज्य, शानदार ग्रीक लड़कपन, रोम की महान मर्दानगी और सुधार के बाद जर्मनिक चरण। कंडक्टर की तरह "निरपेक्ष," हर व्यक्ति को अपने बेहतरीन समय के लिए बुलाता है, और न तो व्यक्तियों और न ही राज्यों के पास उनके ऐतिहासिक रूप से वर्चस्व की अवधि के दौरान उनके खिलाफ कोई अधिकार है। बहुत से लोगों को एंटीक्लिमैक्स की कुछ भावना महसूस हुई, हालाँकि, जब उन्होंने दावा किया कि प्रशिया राज्य ने निरपेक्ष का सबसे अधिक आत्म-बोध आत्मसात किया (देखें हेगेलियनवाद)। तब से नहीं जब सेंट ऑगस्टाइन को ऐसा नाटक करने के लिए मजबूर किया गया था। हेगेल का नाटक, इसके अलावा, इस दुनिया में समाप्त होता है, क्योंकि "पृथ्वी पर विद्यमान राज्य ईश्वरीय विचार है।"

मार्क्स और एंगेल्स

हेगेल एक रूढ़िवादी थे, लेकिन क्रांतिकारियों कार्ल मार्क्स और उनके सहयोगी फ्रेडरिक एंगेल्स पर उनका प्रभाव गहरा था। उन्होंने इतिहास और जीवन की "समग्रता" को समझने के लिए हेगेलियन के दावे को विरासत में प्राप्त किया क्योंकि यह थीसिस, एंटीथिसिस और संश्लेषण की एक द्वंद्वात्मकता के माध्यम से आगे बढ़ा। लेकिन, जबकि हेगेल ने राष्ट्र-राज्यों के संघर्ष की परिकल्पना की, मार्क्स और एंगेल्स ने सोचा कि इतिहास की गतिशीलता आर्थिक रूप से निर्धारित अपरिहार्य वर्ग संघर्ष द्वारा उत्पन्न हुई थी। यह हेगेल की तुलना में अधिक गतिशील था और औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप सामाजिक उथल-पुथल से अधिक प्रासंगिक था। मार्क्स एक दुर्जेय पैगंबर थे जिनके लेखन में एक सर्वनाश और प्रतिदान की भविष्यवाणी की गई थी, वह एक गहराई से सीखे हुए मानवतावादी थे, और उनका व्यक्तित्व लेकिन, जबकि प्लेटो एक कुलीन वर्ग के साथ संबंध रखते थे, मार्क्स पूरे लोगों के उत्थान के लिए भावुक थे।
मार्क्सवादी श्रेय सभी अधिक प्रभावी था क्योंकि यह प्रतिशोध और एक सुखद अंत की भविष्यवाणी करते हुए गरीबों की शिकायतों को स्पष्टता के साथ व्यक्त करता था। राज्य के लिए, एक बार सर्वहारा वर्ग के सचेत मोहरा द्वारा कब्जा कर लिया, पूंजीपतियों से उत्पादन के साधनों को ले जाएगा, और एक संक्षिप्त "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही" वास्तविक साम्यवाद की स्थापना करेगा। राज्य दूर हो जाएगा, और व्यक्ति वर्गहीन समाज में "पूरी तरह से मानव" बन जाएंगे।

मार्क्स और एंगेल्स के शक्तिशाली नारे लाईसेज़-फेयर के बेलगाम पूंजीवाद का एक स्वाभाविक परिणाम थे, लेकिन राजनीतिक रूप से वे भोले थे। शास्त्रीय, मध्ययुगीन और मानवतावादी राजनीतिक दर्शन में, आवश्यक समस्या शक्ति का नियंत्रण है, और यह कल्पना करना कि एक तानाशाही, एक बार स्थापित होने के बाद, दूर हो जाएगी। जैसा कि रूसी अराजकतावादी मिखाइल बकुनिन ने देखा,

सिद्धांतवादियों की क्रांतिकारी तानाशाही जिसने जीवन से पहले विज्ञान को स्थापित किया, बाहरी अवगुणों में स्थापित अवस्था से भिन्न होगा। दोनों का पदार्थ बहुसंख्यकों पर अल्पसंख्यक का अत्याचार है - बहुतों के नाम पर और कुछ का सर्वोच्च ज्ञान।
क्रांतिकारियों ने हठधर्मिता के नाम पर समाज को नष्ट कर दिया और "वर्तमान व्यवस्था को नष्ट कर दिया, केवल इसके खंडहरों के बीच अपनी कठोर तानाशाही को खड़ा किया।"


20 वीं शताब्दी की शुरुआत से पश्चिमी राजनीतिक दर्शन

उन्नीसवीं सदी की यूरोपीय सभ्यता पूरी दुनिया में हावी होने और फैलने और एक नई आत्मनिर्भर उत्पादकता बनाने के लिए पहली थी, जिसमें सभी ने अंततः साझा किया। लेकिन, जैसा कि सेंट-साइमन ने बताया था, इस सभ्यता में एक घातक दोष था। कानून के शासन को राजनीतिक रूप से उन्नत राज्यों में स्वीकार किया गया हैवीली सशस्त्र राष्ट्र और साम्राज्य एक होब्सियन में बने रहे "युद्ध की मुद्रा," और विश्व व्यवस्था के शास्त्रीय और मध्ययुगीन आदर्श लंबे समय से खारिज कर दिए गए थे। राज्यों में भी, laissez-faire पूंजीवाद ने वर्ग संघर्षों को बढ़ा दिया था, जबकि धार्मिक विश्वास की गिरावट ने पारंपरिक एकजुटता को कम कर दिया था। और 1914 में, जब एक सामान्य यूरोपीय युद्ध छिड़ गया, तो लोग, महानगरीय क्रांतिकारियों के विपरीत, अपनी राष्ट्रीय सरकारों के पीछे भाग गए। जब राष्ट्रों की लीग के माध्यम से विश्व व्यवस्था को बढ़ावा देने में विजयी शक्तियां विफल रहीं, एक दूसरा वैश्विक संघर्ष, पहले की तुलना में भी अधिक भयावह, जिसके दौरान विकसित हथियार हर जगह जीवन के लिए विनाशकारी थे।
इन तबाही और उसके बाद दुनिया भर में हुए विद्रोह के बाद, कम से कम यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ, 20 वीं सदी के राजनीतिक दर्शन की विभिन्न मुख्य धाराएं नहीं देखी जा सकती हैं। सबसे पहले, मार्क्सवाद क्रांतिकारी सिद्धांतों के साथ-साथ अधिक-शांत राजनीतिक और सांस्कृतिक विश्लेषणों को प्रेरित करता रहा, कुछ मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत से उधार ली गई अंतर्दृष्टि पर निर्भर थे। दूसरा, उदारवाद का विकास और परिष्कृत होना जारी रहा, आंशिक रूप से उदारवादी और साम्यवादी आलोचनाओं के जवाब में। तीसरा, मिशेल फाउकॉल्ट और बाद में उत्तर-आधुनिक दार्शनिकों द्वारा विचार की गई एक पंक्ति ने निष्पक्ष रूप से मान्य राजनीतिक मूल्यों और वास्तव में तटस्थ राजनीतिक संस्थानों की संभावना पर सवाल उठाया। और चौथा, कुछ नारीवादी दार्शनिकों ने तर्क दिया कि राजनीतिक और आर्थिक क्षेत्रों में महिलाओं पर पुरुषों का ऐतिहासिक वर्चस्व विषमलैंगिक संबंधों के स्वाभाविक रूप से दमनकारी प्रकृति को दर्शाता है।


मार्क्सवादी सिद्धांत

यद्यपि सामाजिक आर्थिक प्रक्रियाओं में मार्क्स की कई मूल अंतर्दृष्टि और पारंपरिक राजनीतिक विचारधारा और संस्कृति पर उनके प्रभाव अब व्यापक रूप से स्वीकार किए जाते हैं, उनकी विशिष्ट ऐतिहासिक भविष्यवाणियां पूरी नहीं हुई थीं। उदाहरण के लिए, प्रमुख सर्वहारा क्रान्ति आर्थिक रूप से उन्नत देशों में नहीं बल्कि आर्थिक रूप से अल्पविकसित लोगों (रूस और चीन) में आई थी, और माना जाता है कि वे सर्वहारा अधिनायकत्वों का उत्पादन करते थे, जो दूर की आर्थिक विपन्नता को कम करने या कम करने से दूर थे, और भी अधिक शक्तिशाली और शक्तिशाली बन गए। उनके द्वारा प्रतिस्थापित सरकारों की तुलना में दमनकारी। सोवियत और पूर्वी यूरोपीय साम्यवाद अंततः 1989-91 में विफलता में ढह गया, रूस में एक अर्ध-लोकतांत्रिक पूंजीवादी कुलीनतंत्र द्वारा प्रतिस्थापित किया गया।

लेनिन

मार्क्स के सिद्धांत की पहली और सबसे महत्वपूर्ण व्याख्या सोवियत संघ में व्लादिमीर इलिच लेनिन द्वारा महसूस की गई और जोसेफ स्टालिन द्वारा विकसित और पूरी तरह से सत्तावादी थी। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, रूस में क्रांति तब हो सकती है जब उत्पादन के बुर्जुआ चरण के बाद tsarist आदेश का "खंडन" किया गया था, लेकिन लेनिन ने विश्व बैंक की उथल-पुथल द्वारा प्रदान किए गए अवसरों का लाभ उठाने के लिए दृढ़ था, जिसे मैं सीधे खातों के साथ निपटाने के लिए तैयार था। 1917 की रूसी क्रांति में, "उन्होंने विरासत की विरासत हासिल की", उन्होंने एक तख्तापलट किया, जिसने किसान और औद्योगिक श्रमिकों का समर्थन हासिल किया। उन्होंने क्रांतिकारी सिद्धांतकार लियोन ट्रॉट्स्की के एक छोटे से क्रांतिकारी अभिजात वर्ग द्वारा ऊपर से "स्थायी क्रांति" के विचार को भी अपनाया
what is to be done ?(1902), लेनिन ने तर्क दिया था कि एक शिक्षित अभिजात वर्ग ने सर्वहारा क्रांति को निर्देशित किया था, और सत्ता में आने पर, उन्होंने घटक विधानसभा को भंग कर दिया और "सशस्त्र श्रमिकों के राज्य द्वारा समर्थित क्रांतिकारी और लोकतांत्रिक तानाशाही शासन" के माध्यम से शासन किया। सत्ता को जब्त करने के लिए पेशेवर क्रांतिकारियों के एक कुलीन वर्ग की आवश्यकता पर जोर देते हुए, लेनिन ने दास कपिटल से 3 वोल्ट के बाहर, आर्थिक विकास के  पैटर्न के अनुरूप मार्क्स के कार्यक्रम को द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो (1848) में वापस कर दिया। (1867, 1885, 1894)।

1921 में वे उस समय के सिद्धांत को और अनुकूलित कर रहे थे। उनकी नई आर्थिक नीति ने समृद्ध किसानों के एक वर्ग के विकास को मंजूरी दी। विश्व क्रांति के संदर्भ में लेनिन ने हमेशा सोचा और, मध्य यूरोप में मार्क्सवादियों की विफलता और पोलैंड में लाल सेना की हार के कारण, एक वैश्विक अगली कड़ी की उम्मीद में उनकी मृत्यु हो गई। इस प्रकार, साम्राज्यवाद में, पूंजीवाद का उच्चतम चरण (1917), उन्होंने यूरोपीय साम्राज्यवाद और औपनिवेशिक लोगों के बीच अपरिहार्य संघर्ष में वर्ग युद्ध का विस्तार किया था। वह अंग्रेजी इतिहासकार जे.ए. से प्रभावित था। हॉब्सन इंपीरियलिज़्म, एक अध्ययन (1902), जिसमें आरोप लगाया गया था कि पतनशील पूंजीवाद "बिना पढ़े-लिखे लोगों" का शोषण करने के लिए घर पर गलित बाजारों से मुड़ने के लिए बाध्य था।

लेकिन, जैसा कि शास्त्रीय, मध्ययुगीन और आधुनिक संवैधानिक राजनीतिक दार्शनिकों द्वारा देखा गया है, सत्तावादी शासन सभी निरंकुशता के तनावों को झेलते हैं। खुद मार्क्स ने सोचा होगा कि इस तरह के नियोजित ऑटोक्रैसी ने उनके रहस्योद्घाटन के लिए सबसे बुरा बना दिया था।

लुकास और ग्राम्स्की

कई मार्क्सवादी संशोधनवादियों ने अराजकतावाद की ओर झुकाव किया, अपने सिद्धांत के हेगेलियन और यूटोपियन तत्वों पर बल देते हुए, दार्शनिक दार्शनिक गियॉगी लुकाक्स, उदाहरण के लिए, और जर्मन में जन्मे अमेरिकी दार्शनिक हर्बर्ट फ्यूज़, जो 1934 में नाज़ी जर्मनी भाग गए थे, के बीच 20 वीं सदी में जीत हासिल की। दो, दोनों सत्तावादी "लोगों के लोकतंत्र" के बीच में विद्रोह के खिलाफ और प्रचलित पूंजीवाद और प्रबंधकीय कल्याणकारी राज्य की योग्यता। लुकास के गेशिचते und क्लासेनब्यूस्टस्टिन (1923; इतिहास और वर्ग चेतना), एक नव-हेगेलियन काम, का दावा है कि केवल सर्वहारा वर्ग का अंतर्ज्ञान ठीक से इतिहास की समग्रता को बढ़ा सकता है। लेकिन विश्व क्रांति आकस्मिक है, अपरिहार्य नहीं है, और मार्क्सवाद एक उपकरण है, न कि भविष्यवाणी। ल्यूकस ने स्टालिन के तहत सोवियत संघ में निवास के बाद विधर्मियों को छोड़ दिया, लेकिन उन्होंने साहित्यिक और नाटकीय आलोचना के माध्यम से प्रभाव बनाए रखा। 1956 में स्टालिन के ख्रुश्चेव के इनकार के बाद, ल्यूकस ने राजनीतिक तोड़फोड़ के बजाय शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और बौद्धिकता की वकालत की। विडर ने रियलिज्म (1963; समकालीन अर्थ का अर्थ) को स्पष्ट रूप से विफल कर दिया, वह फिर से मार्क्स से हेगेल और यहां तक ​​कि अरस्तू से संबंधित है, स्टालिनवादी दावे के खिलाफ कि मार्क्स ने मौलिक रूप से नया प्रस्थान बनाया। ल्यूकस की नव-मार्क्सवादी साहित्यिक आलोचना कोमल हो सकती है, लेकिन उनकी नव-हेगेलियन अंतर्दृष्टि ने, स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, उन लोगों से अपील की है कि वे मार्क्सवाद के मानव अधिकारों को बचाने के लिए और एक संशोधित पूंजीवाद और सामाजिक लोकतंत्र के बजाय, क्रांति को बढ़ावा दें। राजनीतिक साधनों की तुलना में बुद्धिजीवी

इतालवी कम्युनिस्ट दार्शनिक एंटोनियो ग्राम्स्की ने मौजूदा समाज पर हमला करने के लिए एक ज्वलंत बयानबाजी की प्रतिभा को तैनात किया। ग्राम्स्की को इस बात का भय था कि सर्वहारा वर्ग को पूंजीवादी व्यवस्था द्वारा आत्मसात किया जा रहा है। उन्होंने बुर्जुआ और सर्वहारा वर्ग के बीच अपरिवर्तनीय वर्ग युद्ध के पहले से ही अप्रकट मार्क्सवादी सिद्धांत पर अपना रुख अपनाया। उन्होंने स्वतंत्रता के बुर्जुआ विचार को उजागर करने और संसदों को श्रमिकों की परिषदों की एक "इम्पैकेबल मशीन" से बदलने का इरादा किया, जो सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के माध्यम से वर्तमान सामाजिक व्यवस्था को नष्ट कर देगा। "लोकतंत्र," उन्होंने लिखा, "हमारा सबसे बड़ा दुश्मन है। हमें इससे लड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए।"
न केवल संसदीय लोकतंत्र और स्थापित कानून बेपर्दा होंगे, बल्कि संस्कृति भी बदल जाएगी। एक मज़दूर की सभ्यता, उसके महान उद्योग, बड़े शहरों, और "तेज़ और गहन जीवन" के साथ, नई कविता, कला, नाटक, फैशन और भाषा के साथ एक नई सभ्यता का निर्माण करेगी। ग्राम्स्की ने जोर देकर कहा कि पुरानी संस्कृति को नष्ट कर दिया जाना चाहिए और शासक वर्गों और चर्च की पकड़ से शिक्षा को दूर किया जाना चाहिए।

लेकिन यह उग्रवादी क्रांतिकारी भी एक यूटोपियन था। उसने स्टालिन के शासन के लिए कटुतापूर्ण शत्रुतापूर्ण व्यवहार किया, क्योंकि वह एंगेल्स की तरह विश्वास करता था कि श्रमिक राज्य की तानाशाही दूर होगी। "हम इच्छा नहीं करते हैं," उन्होंने लिखा, "तानाशाही को मुक्त करने के लिए।" विश्व क्रांति के बाद, एक वर्गहीन समाज सामने आएगा, और मानव जाति एक वर्ग युद्ध में शामिल होने के बजाय प्रकृति के लिए स्वतंत्र होगी। ग्राम्स्की को बेनिटो मुसोलिनी की फासीवादी सरकार ने 1926 में गिरफ्तार कर लिया और अगले 11 साल जेल में बिताए; 1937 में चिकित्सा देखभाल के लिए उनकी रिहाई के तुरंत बाद उनकी मृत्यु हो गई।
महत्वपूर्ण सिद्धांत

होर्खाइमर, एडोर्नो और मार्क्यूज़

आलोचनात्मक सिद्धांत, समाज के अध्ययन के लिए एक व्यापक-आधारित मार्क्सवादी-उन्मुख दृष्टिकोण, 1920 में पहली बार दार्शनिकों मैक्स होर्खाइमर, थियोडोर एडोर्नो, और हर्बर्ट मार्कुस द्वारा फ्रैंकफर्ट में सामाजिक अनुसंधान संस्थान में विकसित किया गया था। 1933 में नाजियों के सत्ता में आने के बाद वे और फ्रैंकफर्ट स्कूल के अन्य सदस्य, इस समूह को बुलाया जाने लगा, जर्मनी भाग गए। यह संस्थान संयुक्त राज्य अमेरिका में कोलंबिया विश्वविद्यालय में स्थानांतरित कर दिया गया और 1949 तक वहां रहा, जब इसे फिर से स्थापित किया गया। फ्रैंकफर्ट। फ्रैंकफर्ट स्कूल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि और 20 वीं सदी के मध्य से महत्वपूर्ण सिद्धांत मार्कस और जुरगेन हेबरमास थे।

महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों द्वारा शुरू में संबोधित किया गया सवाल यह था कि उन्नत पूंजीवादी देशों में श्रमिक वर्ग आम तौर पर अपने स्वयं के हितों में कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन के लिए दबाव बनाने के लिए अयोग्य क्यों थे। उन्होंने पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के एक सिद्धांत को विकसित करने और उनसे उत्पन्न होने वाले सांस्कृतिक और वैचारिक उत्पीड़न के विभिन्न रूपों का विश्लेषण करने का प्रयास किया। उन्होंने फासीवाद और बाद में तानाशाही कम्युनिस्ट शासन के प्रमुख अध्ययन किए। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, शीत युद्ध के युग के दौरान, महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों ने दुनिया को सामाजिक विकास के दो अंतर्निहित दमनकारी मॉडल के बीच विभाजित किया। इन ऐतिहासिक परिस्थितियों में, मानव मुक्ति से संबंधित प्रश्न - इसमें क्या शामिल है और इसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है — विशेष रूप से अत्यावश्यक है।
डायलेक्टिक ऑफ़ एनलाइटेनमेंट (1947) में, होर्खाइमर और एडोर्नो ने तर्क दिया कि 18 वीं शताब्दी के प्रबुद्धता के विचारकों द्वारा तर्क के उत्सव के कारण तकनीकी रूप से परिष्कृत लेकिन शासन के 20 वीं सदी में फासीवाद और अधिनायकवाद से मुक्त, परिष्कृत और अमानवीय तरीके विकसित हुए। । 1950 और 60 के दशक में प्रकाशित कामों में, मार्क्युज़ ने प्रबंधकीय पूँजीवाद की वैचारिक अनुरूपता और साम्यवादी "लोकतांत्रिक लोकतंत्र" के नौकरशाही उत्पीड़न दोनों पर हमला किया। अपने सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रभावशाली काम में, वन-डायमेंशनल मैन: स्टडीज़ इन। उन्नत औद्योगिक समाज की विचारधारा (1964), उन्होंने तर्क दिया कि आधुनिक पूंजीवादी "संपन्न" समाज उन लोगों पर भी अत्याचार करता है जो उपभोक्ता संस्कृति के ersatz संतोष के माध्यम से अपनी शालीनता बनाए रखते हुए इसके भीतर सफल होते हैं। अनुभव के ऐसे उथले रूपों की खेती करके और प्रणाली की वास्तविक कामकाज की महत्वपूर्ण समझ को अवरुद्ध करके, संपन्न समाज अपने सदस्यों को बौद्धिक और आध्यात्मिक गरीबी के "एक आयामी" अस्तित्व की निंदा करता है। बाद के कार्यों में, मानव स्वतंत्रता को हर जगह पीछे हटते हुए देखकर, मार्क्युज़ ने सर्वहारा वर्ग के रेडिमिंग मिशन को कट्टरपंथी अल्पसंख्यकों के एक रिश्तेदार फ्रिंज में स्थानांतरित कर दिया, जिसमें शामिल हैं (संयुक्त राज्य अमेरिका में) छात्र न्यू लेफ्ट और ब्लैक पैंथर पार्टी जैसे आतंकवादी समूह।
आरंभिक सिद्धांतकारों का मानना ​​था कि वे लोगों को झूठी मान्यताओं, या "झूठी चेतना" से मुक्त कर सकते हैं, और विशेष रूप से राजनीतिक और आर्थिक स्थिति को बनाए रखने के लिए कार्य करने वाली विचारधाराओं से, यह इंगित करते हुए कि उन्होंने तर्कहीन तरीकों से इन विश्वासों को हासिल किया था ( जैसे, भोग के माध्यम से)। अंत में, हालांकि, कुछ सिद्धांतकारों, विशेष रूप से मार्कुस, ने सोचा कि क्या आधुनिक पूंजीवादी समाजों में वैचारिक अनुरूपता को बढ़ावा देने वाली ताकतों ने ज्यादातर व्यक्तियों की धारणाओं और तर्क शक्तियों से समझौता कर लिया है कि कोई तर्कसंगत आलोचना कभी प्रभावी नहीं होगी।

हैबरमास

1960 के दशक से प्रकाशित कार्यों में, जर्मन दार्शनिक जुरगेन हेबरमास ने समकालीन विश्लेषणात्मक दर्शन से विचारों को शामिल करके महत्वपूर्ण सिद्धांत के दायरे का विस्तार करने का प्रयास किया, विशेष रूप से जेएल ऑस्टिन और उनके छात्र जॉन सियरल द्वारा विकसित भाषण अधिनियम सिद्धांत। हेबरमास ने तर्क दिया कि खुले तर्कसंगत संवाद में एक-दूसरे के साथ समझौता करने में मानव की मौलिक रुचि है। उन्होंने यह भी कहा कि, साधारण भाषण स्थितियों में, लोग अपने द्वारा किए गए दावे की सच्चाई के लिए खुद को प्रतिबद्ध करते हैं; विशेष रूप से, वे स्पष्ट रूप से दावा करते हैं कि उनके दावे को एक "आदर्श भाषण स्थिति" में बांधा जा सकता है - एक ऐसा संवाद जो पूरी तरह से स्वतंत्र और एकतरफा है, जिसमें कोई ताकत नहीं है लेकिन बेहतर तर्क है।

एक आदर्श भाषण स्थिति की धारणा राजनीति के साथ-साथ एक निश्चित दृष्टिकोण का सुझाव देती है। यह मानते हुए कि "सही" राजनीतिक मूल्य और लक्ष्य वे हैं जो हर कोई एक आदर्श भाषण की स्थिति में सहमत होंगे, एक राजनीतिक प्रक्रिया जो संचार के रूपों के आधार पर नीतियों या कानूनों का निर्माण करती है जो आदर्श से कम हैं (यानी, तर्कसंगत रूप से विकृत) उस हद तक शक। "जानबूझकर लोकतंत्र" का आदर्श इस प्रकार हैर्मस के संचार के नैतिक विश्लेषण ("संचार नैतिकता") में निहित है, और उनके स्वयं के लेखन स्पष्ट रूप से इस बिंदु को विस्तृत करते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, लोकतांत्रिक राजनीति का उद्देश्य एक ऐसी बातचीत उत्पन्न करना होना चाहिए जो आम अच्छे के बारे में तर्कसंगत सहमति देती है। बेशक, आदर्श स्वयं यह निर्धारित नहीं करता है कि किसी विशेष समाज में मौजूद विशेष कानूनों या संवैधानिक व्यवस्थाओं का क्या होना चाहिए। इस अर्थ में, संचार नैतिकता मूल के बजाय औपचारिक और प्रक्रियात्मक है। दर्शन नैतिक दृष्टिकोण को परिभाषित कर सकता है, लेकिन यह सत्य व्यक्ति के लिए एक आदर्श चर्चा में तर्कसंगत व्यक्तियों से सहमत या भविष्यवाणी नहीं कर सकता है।
उदार सिद्धांत का विकास

तार्किक-प्रत्यक्षवादी अंतर्द्वंद्व

20 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में अंग्रेजी-भाषी देशों में राजनीतिक और नैतिक दर्शन, 1930 के दशक के तार्किक प्रत्यक्षवाद के आगमन से कुछ हद तक बाधित हुआ था, जिसने प्राकृतिक विज्ञानों की परिकल्पना के मॉडल के ज्ञान की कल्पना की थी आदर्श। तार्किक प्रत्यक्षवाद के सरलतम संस्करण के अनुसार, वास्तविक ज्ञान के दावों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: (1) जिन्हें सत्यापित या अवलोकन, या अनुभव अनुभव (अनुभवजन्य दावे) द्वारा प्रमाणित किया गया है; और (2) वे जो पारंपरिक अर्थों के गुणों के आधार पर सही या गलत हैं, उनमें वे शब्द शामिल हैं, जिनमें (तर्क या अंतर्विरोध) हैं, उनके तार्किक निहितार्थ के साथ-साथ अन्य सभी दावे, जिनमें पारंपरिक राजनीतिक और नैतिक दार्शनिकों द्वारा किए गए मूल्यांकन के दावे शामिल हैं, शाब्दिक अर्थहीन, इसलिए चर्चा के लायक नहीं है। कुछ तार्किक प्रत्यक्षवादियों द्वारा आयोजित एक पूरक विचार जो कि एक मूल्यांकन किया गया सिद्धांत है, ठीक से समझा गया है, तथ्य का बयान नहीं है, लेकिन या तो बोलने वाले के दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है (जैसे, अनुमोदन या अस्वीकृति की) या एक अनिवार्य भाषण अधिनियम, दूसरों के व्यवहार को प्रभावित करने के उद्देश्य से 1960 के दशक तक उन क्षेत्रों में गंभीर अध्ययन को सीमित करने के लिए नैतिक और राजनीतिक दर्शन की भाषा का यह दृष्टिकोण, जब तार्किक सकारात्मकता को भाषाई अर्थ और वैज्ञानिक अभ्यास की अपनी अवधारणाओं में सरल माना जाने लगा। ।

रॉल्स

अमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स द्वारा ए थ्योरी ऑफ जस्टिस (1971) का प्रकाशन, राजनीतिक उदारवाद की दार्शनिक नींव में रुचि के पुनरुद्धार के लिए प्रेरित करता है। उदारवाद की व्यवहार्यता अंग्रेजी बोलने वाले देशों में राजनीतिक दर्शन का विषय थी।
अमेरिकी दार्शनिक थॉमस नागेल के अनुसार, उदारवाद दो आदर्शों का संयोजन है: (1) लोगों को अपने जीवन जीने के लिए विचार और भाषण की स्वतंत्रता और व्यापक स्वतंत्रता होनी चाहिए (इसलिए जब तक उनके पास नुकसान का कोई अन्य साधन न हो) , और (2) किसी भी समाज में लोग बहुमत के नियमों के माध्यम से यह निर्धारित करने में सक्षम होना चाहिए कि वे किन कानूनों से संचालित होते हैं और स्थिति या धन में इतना असमान नहीं होना चाहिए, उनके पास असमान अवसरों में भाग लेने का लोकतांत्रिक निर्णय है। उदारवाद के विभिन्न पारंपरिक और आधुनिक संस्करण इन आदर्शों की अपनी व्याख्या में एक दूसरे से भिन्न होते हैं और उनके लिए उनके सापेक्ष महत्व में होते हैं।

ए थ्योरी ऑफ़ जस्टिस में, रॉल्स ने देखा कि किसी भी समाज में न्याय की एक आवश्यक शर्त यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को कुछ अधिकारों के बराबर हिस्सेदार होने चाहिए, जिन्हें किसी भी परिस्थिति में अवहेलना नहीं किया जा सकता है, भले ही ऐसा करने से सामान्य कल्याण हो या मांगों को पूरा करना बहुमत की यह स्थिति उपयोगितावाद से नहीं मिल सकती है, क्योंकि यह सरकार के चेहरे के रूपों का नैतिक सिद्धांत है, जिसमें बहुमत के अधिक से अधिक सुख अल्पसंख्यक के अधिकारों और हितों को देखते हुए प्राप्त किया जाता है। इसलिए, न्याय के सिद्धांत के रूप में उपयोगितावाद असंतोषजनक है, और एक अन्य सिद्धांत की मांग की जानी चाहिए।

प्रमुख राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक संस्थानों में से एक, रॉल्स के अनुसार, निम्नलिखित दो सिद्धांतों को पूरा करते हैं:

1. प्रत्येक व्यक्ति के पास मूल अधिकारों और स्वतंत्रता की योजना के लिए समान दावा है जो सभी के लिए समान योजना के साथ सबसे अधिक संगत है।

2. सामाजिक और आर्थिक असमानताएं केवल तभी अनुमेय होती हैं: (क) वे समाज के सबसे कम-लाभकारी सदस्यों को महान लाभ प्रदान करते हैं, और (ख) उनके पास पद और कार्यालय हैं, जो खुले में सभी शर्तों की उचित निष्पक्षता के साथ हैं।
सिद्धांत 1 में मूल अधिकारों और स्वतंत्रताओं में लोकतांत्रिक नागरिकता के अधिकार और स्वतंत्रताएं शामिल हैं, जैसे कि मतदान का अधिकार; मुक्त चुनावों में कार्यालय चलाने का अधिकार; भाषण, सभा और धर्म की स्वतंत्रता; निष्पक्ष परीक्षण का अधिकार; और, अधिक सामान्यतः, सिद्धांत 1 के नियम का अधिकार सिद्धांत 2 पर सख्त प्राथमिकता दी गई है, जो सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को नियंत्रित करता है।

सिद्धांत 2 दो आदर्शों को जोड़ता है पहला, जिसे "अंतर सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है, इसके लिए आवश्यक है कि सामाजिक या आर्थिक वस्तुओं (जैसे, धन) का कोई भी असमान वितरण ऐसा होना चाहिए, जो समाज के कम से कम लाभान्वित सदस्यों के तहत वितरण से बेहतर हो। समान वितरण सहित सिद्धांत 1 के अनुरूप किसी भी अन्य वितरण के तहत। (थोड़ा असमान वितरण कम से कम सुविधा को प्रोत्साहित करके अधिकतम समग्र उत्पादकता को लाभान्वित कर सकता है।) दूसरा आदर्श योग्यता है, जिसे बहुत मांग के तरीके से समझा जाता है। रॉल्स के अनुसार, अवसर की समानता एक ऐसे समाज में प्राप्त होती है जब एक ही मूल प्रतिभा और महत्वाकांक्षा के समान डिग्री वाले सभी लोगों के लिए एक ही संभावना के लिए सफलता में सभी प्रतियोगिताओं के लिए स्थान होते हैं जो विशेष आर्थिक और सामाजिक लाभ।

रॉल्स के साथ क्यों माना जाता है कि न्याय के लिए सामाजिक और आर्थिक वस्तुओं के लगभग एक साथ पुनर्वितरण की आवश्यकता होती है? आखिरकार, एक व्यक्ति जो बाजार की अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण है, वह यथोचित रूप से कह सकता है, "मैंने अपनी संपत्ति अर्जित की है। इसलिए, मैं इसे रखने के लिए हूं।" सही समय पर सही जगह पर रहने और अप्रत्याशित रूप से लाभ उठाने का भाग्य है। आपूर्ति और मांग में बदलाव, लेकिन अधिक या कम बुद्धि और अन्य वांछनीय लक्षणों के साथ पैदा होने का भी सौभाग्य है। पोषण के माहौल में कोई भी इस तरह के भाग्य का श्रेय नहीं ले सकता है, लेकिन यह निर्णायक रूप से प्रभावित करता है कि कई प्रतियोगिताओं में कितने किरायों द्वारा सामाजिक और आर्थिक सामान वितरित किए जाते हैं। वास्तव में, सरासर क्रूर भाग्य बहुत अच्छी तरह से योगदान के साथ रुक जाता है जिससे व्यक्ति अपनी सफलता (या असफलता) बनाता है कि किसी व्यक्ति के लिए वह जिम्मेदार नहीं है जिसे वह नहीं मानता है। इस तथ्य को देखते हुए, रॉल्स ने आग्रह किया, असमानता का एकमात्र प्रशंसनीय औचित्य यह है कि यह हर किसी को बेहतर तरीके से प्रस्तुत करता है, विशेष रूप से जिनके पास कम से कम है

रॉल्स न्याय के अपने सिद्धांत को समायोजित करने की कोशिश करता है कि वह क्या महत्वपूर्ण तथ्य लेता है कि देश के लोग ऐसा करने में सक्षम नहीं हैं। उनका उद्देश्य इन विवादास्पद मामलों पर अपने सिद्धांत को गैर-न्यायिक रूप से प्रस्तुत करना और न्याय के सिद्धांतों का एक समूह प्रस्तुत करना है, जो सभी उचित लोग अपनी असहमति के बावजूद मान्य मान सकते हैं।
स्वतंत्रतावादी और साम्यवादी आलोचना

अपनी व्यापक अपील के बावजूद, रॉल्स के उदारवादी समतावाद ने जल्द ही चुनौती का सामना किया। एक प्रारंभिक रूढ़िवादी प्रतिद्वंद्वी स्वतंत्रतावाद था। इस दृष्टिकोण के अनुसार, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति वस्तुतः स्वयं का एकमात्र योग्य स्वामी है, किसी के पास किसी और में संपत्ति का अधिकार नहीं है (कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति का मालिक नहीं हो सकता है), और कोई भी किसी और के लिए कुछ भी बकाया नहीं है। अज्ञात चीजों को "विनियोजित" करके, एक व्यक्ति उन पर पूर्ण निजी स्वामित्व अधिकार प्राप्त कर सकता है, जिसे वह दूर दे सकता है या विनिमय कर सकता है। किसी को भी यह अधिकार है कि वह जो कुछ भी वैध रूप से अपनाता है, जब तक कोई निर्दिष्ट तरीकों से दूसरों को नुकसान न पहुंचाए, यानी, जबरदस्ती, हिंसा, धोखाधड़ी, चोरी, जबरन वसूली, या किसी अन्य की संपत्ति को शारीरिक नुकसान पहुंचाता है। स्वतंत्रतावादियों के अनुसार, रावल्सियन उदारवादी समतावाद अन्यायपूर्ण है क्योंकि यह राज्य को उनके निजी स्वामित्व अधिकारों के उल्लंघन के बिना, उनके मालिकों की सहमति के बिना सामाजिक और आर्थिक वस्तुओं को पुनर्वितरित करने की अनुमति देगा।

अमेरिकी दार्शनिक रॉबर्ट नोजिक (1938–2002) द्वारा लिबरेटरी क्रिटिक की सबसे उत्साही और परिष्कृत प्रस्तुति अराजकता, राज्य और यूटोपिया (1974) थी। नोजिक ने यह भी तर्क दिया कि "न्यूनतम राज्य", जो लोगों के बुनियादी स्वतंत्रतावादी अधिकारों के प्रवर्तन के लिए अपनी गतिविधियों को सीमित करता है, एक काल्पनिक "प्रकृति की स्थिति" में उत्पन्न हो सकता है एक प्रक्रिया के माध्यम से जिसमें किसी के बुनियादी स्वतंत्रता अधिकारों का उल्लंघन नहीं किया जाता है। उन्होंने इस प्रदर्शन को अराजकतावाद के खंडन के रूप में माना, यह सिद्धांत कि राज्य स्वाभाविक रूप से अन्यायपूर्ण है।
रॉल्स के न्याय के सिद्धांत को अन्य सैद्धांतिक दृष्टिकोणों से भी चुनौती दी गई थी। माइकल सैंडल और माइकल वाल्ज़र जैसे साम्यवाद के अनुयायियों ने आग्रह किया कि एक समुदाय की साझा समझ इस बात से संबंधित है कि कैसे जीना उचित है और सार्वभौमिक न्याय की सारगर्भित और निष्पक्ष रूप से निष्पक्ष आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए। यहां तक ​​कि उदार समतावादियों ने रॉल्स के सिद्धांत के कुछ पहलुओं की आलोचना की। उदाहरण के लिए, रोनाल्ड डवर्किन ने तर्क दिया कि समतावादी न्याय को समझने के लिए अपने स्वयं के जीवन और समाज की सामूहिक जिम्मेदारी के लिए सभी नागरिकों के लिए वास्तविक समान अवसर प्रदान करने के लिए सही संतुलन बनाने की आवश्यकता है।

Foucault और उत्तर आधुनिकतावाद

फ्रांसीसी दार्शनिक और इतिहासकार मिशेल फौकॉल्ट (1926-84) के कार्य का राजनीतिक दर्शन के लिए निहितार्थ है, हालांकि यह सीधे क्षेत्र के पारंपरिक मुद्दों को संबोधित नहीं करता है। फौकॉल्ट का अधिकांश लेखन इतना दर्शनशास्त्र नहीं है क्योंकि यह दार्शनिक रूप से बौद्धिक इतिहास से अवगत है। Naissance de la clinique: une archéologie du respect médical (1963; द बर्थ ऑफ़ द क्लिनिक: मेडिकल असेसमेंट ऑफ़ अडल्ट परसेप्शन), उदाहरण के लिए, बीमारी की धारणा और 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 19 वीं सदी की शुरुआत में आधुनिक चिकित्सा की शुरुआत और Surveiller et punir: naissance de la जेल (1975; अनुशासन और दंड: जेल का जन्म) कारावास से अपराधियों को दंडित करने की प्रथा का मूल अध्ययन करता है।

फाउकॉल्ट का एक उद्देश्य इस धारणा को कमजोर करना था कि 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आधुनिक राजनीतिक उदारवाद और इसके विशिष्ट संस्थानों (जैसे, व्यक्तिगत अधिकारों और प्रतिनिधि लोकतंत्र) के उद्भव के परिणामस्वरूप व्यक्ति को अधिक स्वतंत्रता मिली। उन्होंने इसके विपरीत तर्क दिया कि आधुनिक उदारवादी समाज दमनकारी हैं, हालांकि वे जो दमनकारी प्रथाएं अपनाते हैं वे पहले के समय की तरह नहीं हैं। दमन के आधुनिक रूपों को इस तरह के रूप में पहचानना कठिन है, क्योंकि वे सामाजिक विज्ञान के उद्देश्यपूर्ण और निष्पक्ष शाखाओं द्वारा उचित हैं। एक ऐसी प्रक्रिया में जिसे फौकॉल्ट ने "सामान्यीकरण" कहा है, माना जाता है कि "सामान्य" या "तर्कसंगत" व्यवहार के रूप में एक सोशल साइंस लेबल, जो समाज को सम्मानजनक या वांछनीय लगता है, इसलिए व्यवहार को अन्यथा असामान्य या तर्कहीन और अनुशासन या जबरदस्ती का एक वैध उद्देश्य माना जाता है। उदाहरण के लिए, व्यवहार को जितना अजीब माना जाता है, उसे मानसिक बीमारी के लक्षण के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। फाउकॉल्ट ने आधुनिक नौकरशाही संस्थानों को तर्कसंगतता, वैज्ञानिक विशेषज्ञता और मानवीय चिंता की भावना के रूप में देखा, लेकिन वास्तव में एक समूह द्वारा दूसरे पर सत्ता के मनमाने व्यायाम के रूप में देखा गया।

फाउकॉल्ट ने राजनीतिक स्थिति और स्थापित संस्थानों की शक्ति के प्रतिरोध की वकालत की। लेकिन उन्हें यह तर्क देने में कोई संदेह नहीं था कि एक राजनीतिक शासन या प्रथाओं का सेट नैतिक रूप से दूसरे से बेहतर है। फाउकॉल्ट के अनुसार, राजनीतिक दृष्टिकोण का समर्थन या विरोध करने के लिए तर्कसंगत तर्क का उपयोग, दूसरों की मनमानी शक्ति का उपयोग करने का एक और प्रयास है। तदनुसार, उन्होंने राजनीतिक सुधार या नैतिक या तर्कसंगत मानदंडों के किसी भी स्पष्ट मुखरता के लिए किसी भी खाका को बचा लिया, जिसे समाज को बनाए रखना चाहिए। 1983 के एक साक्षात्कार में उन्होंने इन शब्दों में अपने राजनीतिक रवैये का सारांश दिया:

मेरा कहना यह नहीं है कि सब कुछ बुरा है, लेकिन यह कि सब कुछ खतरनाक है, जो वास्तव में उतना बुरा नहीं है। यदि सब कुछ खतरनाक है, तो हमारे पास हमेशा कुछ करने के लिए होता है। इसलिए मेरी स्थिति उदासीनता की ओर नहीं बल्कि एक अतिशय और निराशावादी सक्रियता की ओर ले जाती है।
फाउकॉल्ट के विचारों ने 1970 के दशक और 80 के दशक में दार्शनिक उत्तर आधुनिकतावाद को जन्म दिया, जिसमें व्यापक महामारी विज्ञान संदेह और नैतिक विषयवाद, कारण का एक सामान्य संदेह, और राजनीतिक और आर्थिक शक्ति को बनाए रखने और बनाए रखने में विचारधारा की भूमिका के लिए एक तीव्र संवेदनशीलता थी। उत्तर-आधुनिकतावादियों ने कथित रूप से नैतिक नैतिक मूल्यों की खोज के लिए प्रबुद्ध दार्शनिकों और अन्य लोगों के प्रयास पर हमला किया, जो विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों के आकलन के लिए या एक ऐतिहासिक अवधि से दूसरे में राजनीतिक प्रगति को मापने के लिए एक मानक के रूप में काम कर सकता है। उदाहरण के लिए, जीन-फ्रांस्वा लियोटार्ड (1924–98) के अनुसार, यह परियोजना एक धर्मनिरपेक्ष विश्वास का प्रतिनिधित्व करती है जिसे छोड़ देना चाहिए। ला कंडीशन पोस्टमोडर्ने (1979; द पोस्टमॉडर्न कंडीशन) और अन्य लेखन में, ल्योटार्ड ने अपने संदेह को घोषित किया कि उन्होंने "भव्य आख्यानों" को कहा - दुनिया के लिए या मार्क्सवाद और उदारवाद, जैसे कि मार्क्सवाद और उदारवादवाद। उन्होंने जोर देकर कहा कि समकालीन समाजों में राजनीतिक संघर्ष असंगत मूल्यों और दृष्टिकोणों के टकराव को दर्शाता है और इसलिए तर्कसंगत रूप से निर्णायक नहीं हैं।

जैक्स डेरिडा (1930-2004) के लेखन में एक अधिक गहन और विपुल प्रकार का संदेह व्यक्त किया गया था। उन्होंने कहा कि तर्कसंगत तरीके से निष्कर्ष निकालने की कोई भी कोशिश अंततः "डिकंस्ट्रक्ट्स" या तार्किक रूप से कमजोर हो जाती है। क्योंकि किसी भी पाठ की अनिश्चित संख्या में व्याख्या की जा सकती है, किसी पाठ की "सही" व्याख्या की खोज हमेशा निराशाजनक होती है। इसके अलावा, क्योंकि दुनिया में सब कुछ एक "पाठ" है, लेकिन कुछ भी उद्देश्यपूर्ण "सत्य" के रूप में मुखर करना असंभव है।

नारीवाद और लैंगिक समानता

नस्लीय, जातीय, आदिवासी और अन्य समूह विभाजन पर आधारित घृणा और शत्रुता ने 20 वीं शताब्दी के इतिहास के कुछ सबसे बुरे तबाही को जन्म दिया। राजनीतिक दार्शनिकों ने इन घटनाओं का विविध तरीकों से जवाब दिया, शायद समकालीन नारीवादियों द्वारा विकसित सामाजिक और राजनीतिक उत्पीड़न की सबसे नवीन दार्शनिक प्रतिक्रिया, पुरुषों द्वारा महिलाओं के वर्चस्व की मांग करना।

लैंगिक समानता का एक दिलचस्प लेख और अमेरिकी नारीवादी कानूनी सिद्धांतकार कैथरीन ए। मैककिनोन के काम में इसे प्राप्त करने में बाधाएं। उन्होंने जोर देकर कहा कि पुरुष वर्चस्व का सामना एक गहरी उलझी हुई प्रतिकूलता के साथ किया जाता है: विषमलैंगिक महिलाओं और पुरुषों के बीच यौन इच्छा समाज में महिलाओं की अधीनता पारंपरिक रूप से स्त्रीत्व और पुरुषत्व के पारंपरिक मानकों को प्रभावित करती है, जो बदले में विषमलैंगिक लोगों को इसके विपरीत आकर्षक लगती है। लिंग। इस प्रकार, मैककिनन के अनुसार, विषमलैंगिक महिलाएं प्रमुख पुरुषों को यौन रूप से आकर्षक लगती हैं, जबकि विषमलैंगिक पुरुष यौन महिलाओं को यौन रूप से आकर्षक पाते हैं। उत्तरार्द्ध मजबूत और अधिक महत्वपूर्ण गतिशील है, क्योंकि समूह के रूप में पुरुष राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक रूप से महिलाओं की तुलना में अधिक शक्तिशाली हैं। उतावलापन यह है कि जो लोग यौन और यौन शोषण में शामिल हैं, समान अधिकारों और समान शक्ति के लिए संघर्ष इस विश्लेषण को देखते हुए, अश्लील साहित्य की कानूनी और सांस्कृतिक सहिष्णुता, जो पुरुषों के लिए महिलाओं को यौन रूप से आकर्षित करने की अधीनता बनाती है, अनैतिक है। अश्लीलता केवल सेक्स-आधारित वर्चस्व के एक शासन को समाप्त करने के लिए काम करती है जिसे किसी भी सभ्य समाज को अस्वीकार करना चाहिए।

समकालीन प्रश्न

प्लेटो से लेकर आज तक के पश्चिमी राजनीतिक दर्शन का इतिहास स्पष्ट करता है कि अनुशासन अभी भी यूनानियों द्वारा परिभाषित बुनियादी समस्याओं का सामना कर रहा है। उदाहरण के लिए, अस्तित्व बनाए रखने और मानव जीवन की गुणवत्ता को बढ़ाने के लिए सार्वजनिक शक्ति को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता कभी भी इतनी आवश्यक नहीं रही है। और, अगर भलाई को बढ़ावा देने के अवसर अब बहुत अधिक हैं, तो शक्ति के दुरुपयोग के लिए दंड ग्रह पर सभी जीवन के विनाश या सकल गिरावट से कम नहीं हैं।

एक अन्य दृष्टिकोण से, हालांकि, वर्तमान समय की राजनीतिक समस्याएं दिलचस्प रूप से अद्वितीय हैं, जो सैद्धांतिक सवालों को जन्म देती है, जो कि पहले राजनीतिक दार्शनिकों को सामने रखना पड़ता है। 21 वीं सदी की शुरुआत की दो विपरीत विशेषताएं, उदाहरण के लिए, विकसित और कम-विकसित, या अविकसित देशों के बढ़ते एकीकरण, राष्ट्रीय और आर्थिक प्रणालियों के धन (सांस्कृतिक वैश्वीकरण भी देखें) और निरंतर सकल असमानता के बीच हैं। दोनों विशेषताएं वैश्विक संदर्भ में इसे और अधिक लागू करने के लिए राजनीतिक दर्शन को विकसित करने की आवश्यकता, यहां तक ​​कि वांछनीयता का सुझाव देती हैं। इस तरह के विचारों ने भारतीय अर्थशास्त्री अमर्त्य सेन और अमेरिकी दार्शनिक मार्था नुसबूम को न्याय के "वैश्विक" सिद्धांत की संभावना तलाशने के लिए प्रेरित किया है। नुसबम ने तर्क दिया है कि दुनिया के हर निवासी उन परिस्थितियों के हकदार हैं जो जीवन के एक सभ्य और निष्पक्ष रूप से सार्थक और मूल्यवान गुणवत्ता प्राप्त करने में सक्षम हैं। अन्य दार्शनिकों ने एकल विश्व सरकार के न्याय या आवश्यकता या राष्ट्र-राज्य के अलावा सरकार के रूपों के लिए तर्क दिया है।

20 वीं शताब्दी के मध्य में परमाणु हथियारों के आगमन ने पारंपरिक न्याय-युद्ध सिद्धांत और साथ ही बल के आनुपातिक उपयोग में रुचि बढ़ाई। बाद में सदी में, न केवल परमाणु बल्कि रासायनिक और जैविक हथियारों के प्रसार ने समकालीन युद्ध के लिए सिर्फ युद्ध सिद्धांत के आवेदन को और अधिक जरूरी लग रहा है। कुछ विचारकों की दृष्टि में, 21 वीं सदी की शुरुआत में बढ़ते आतंकवाद ने न्यायोचित अभियोजित युद्धों के दायरे और स्थितियों को बदल दिया है, हालांकि अन्य लोग असहमत हैं। आतंकवाद की प्रकृति स्वयं एक दार्शनिक रूप से बहस का सवाल बन गई है, कुछ दार्शनिक यह कहने जा रहे हैं कि कुछ वास्तविक दुनिया की स्थितियों में आतंकवाद उचित है।

20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सरकार के उदार-लोकतांत्रिक रूपों के कई देशों द्वारा गोद लेने, विशेष रूप से 1989-91 में सोवियत और पूर्वी यूरोपीय साम्यवाद के पतन के बाद, कुछ राजनीतिक सिद्धांतकारों ने अनुमान लगाया कि सरकार के उदार मॉडल का अनुमान है इतिहास या यहां तक ​​कि (फ्रांसिस फुकुयामा ने कहा कि) यह इतिहास के "अंत" का प्रतिनिधित्व करता है - मानव जाति के सहस्राब्दी लंबे राजनीतिक विकास की परिणति। जैसा कि यह हो सकता है, उदारवाद की बुनियादी व्यवहार्यता के प्रति आश्वस्त कई सिद्धांतकारों ने यह विचार किया है कि राजनीतिक सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न उदारवाद के पक्ष में तय किए गए हैं, और जो सभी विवरणों पर काम करना बाकी है।

अन्य लोग इतने आश्वस्त नहीं हैं कि एक मुद्दा जो उदारवाद का विषय बना हुआ है, वह है धर्म के प्रति दयालु तटस्थता की अपनी पारंपरिक मुद्रा। कुछ उदार सिद्धांतकारों ने प्रस्तावित किया है कि इस आसन का विस्तार सभी विवादास्पद प्रश्नों के बारे में किया जाना चाहिए कि एक अच्छा जीवन क्या है। फिर भी दुनिया भर में लाखों लोग, यहां तक ​​कि पश्चिम में भी, चर्च और राज्य के अलगाव को अस्वीकार करते हैं, और लाखों अन्य लोगों ने राज्य की नीतियों पर आपत्ति जताई है, जिससे वे अच्छे जीवन की अवधारणाओं की खोज करने की अनुमति देते हैं जिससे वे असहमत हैं। इन मामलों में, उदारवाद दुनिया की आबादी की राजनीतिक आकांक्षाओं के साथ सिंक (सही या गलत) से बाहर हो सकता है।

यह सब एक बल्कि घरेलू निष्कर्ष बताता है: राजनीतिक दर्शन की भविष्य की दिशा, जैसे कि राजनीतिक अभ्यास, अनिश्चित है। अगर कुछ भी संभव है, तो यह होगा